Очень часто от ваххабитов можно слышать: «Всякое дуа — это поклонение. А потому, если вы взываете (делаете дуа) к Пророку или Имамам, то вы поклоняетесь кому-то, помимо Аллаха, а значит, совершаете ширк». При этом они приводят поддельный хадис из своих источников о том, что Посланник Аллаха (С) якобы сказал: «Всякое дуа — это поклонение».
Ответ на это:
1. В арабском языке слово «дуа» в основе своей имеет значение «взывания», «называния» и даже «приглашения» и «желания». Например, говорят: дааху зейдан — «он назвал его Зейдом»; даа лаху би-сафарин саид — «он пожелал ему счастливого пути».
Значение «молитвы», в котором это слово используется сегодня мусульманами, не являющимися носителями арабского языка, является для него вторичным. Иными словами, говоря о «дуа», мы сразу подразумеваем молитву, однако для араба это не так. В арабском языке оно имеет множество значений, сводящихся в основном к смыслу «взывания».
Уже исходя из этого языкового значения данного слова, как можно говорить, что «всякое дуа является поклонением»? Значит, назвать кого-то Зейдом, пожелать кому-то счастливого пути или позвать кого-то по имени — поклонение?!
2. Теперь разберём дуа в более узком смысле «взывания» к кому-то.
В этом плане возможны два его вида: дуа как взывание к Аллаху и дуа как взывание о помощи к кому-то, кроме Аллаха.
Эти два вида дуа также хорошо известны ваххабитам: их упоминание можно найти в работах их учёных, однако многие пропагандисты ваххабитского учения скрывают это от своей обманутой аудитории, упорно продолжая твердить, что «всякое дуа — это ибадат».
Например, Ибн Усеймин пишет:
الدعاء ينقسم إلى قسمين :
الأول : دعاء عبادة مثاله الصوم والصلاة … … .
الثاني : دعاء المسألة فهذا ليس كله شركا بل فيه تفصيل ، فإن كان المخلوق قادرا على ذلك فليس بشرك … … ، وأما من دعا المخلوق بما لا يقدر عليه إلا الله فإن دعوته شرك مخرج عن الملة
«Дуа бывает двух видов:
— Первый: дуа как поклонение (дуа-ибадат), например, пост или намаз.
— Второй: дуа как просьба (дуа-масаля), и не всякое такое дуа является ширком, но тут есть разделение. Если творение способно к этому (то есть способно осуществить то, о чем его просят), то это не ширк… Но если кто-то просит творение о том, к чему не способен никто, кроме Аллаха, то его дуа — ширк, который выводит из Ислама».
(«Каулу ль-муфид», том 1, С. 120).
Это различение есть также у Ибн Теймии. Приведя 55 и 56 аяты суры «Возвышенности», он пишет:
هاتان الآيتان مشتملتان على آداب نوعي الدعاء دعاء العبادة ودعاء المسألة فإن الدعاء في القرآن يراد به هذا تارة وهذا تارة ، ويراد به مجموعهما
«Эти два аята содержат в себе указание на два вида дуа — дуа как поклонение (дуа-ибадат) и дуа как просьба (дуа-масаля). И когда в Коране говорится о дуа, то иногда имеется в виду первое значение, иногда второе, а порой и оба вместе».
(«Маджму аль-фатава», том 15, С. 10).
Итак, как мы видим, ваххабитские пропагандисты обманывают свою аудиторию, заявляя, что «всякое дуа — это ибадат». Их собственные учёные, включая Ибн Теймию, выделяли как минимум два вида дуа, одно из которых является ибадатом, а другое — нет.
3. Чем отличается дуа-поклонение от дуа-просьбы?
Дуа-поклонение — это обращение непосредственно к Аллаху, при наделении Его качествами Господа и объекта поклонения. Иными словами, если я считаю, что Аллах — это Бог, Господь, Творец, и единственный, Кто достоин поклонения и при этом обращаюсь к Нему с просьбой или еще как-то взываю к Нему, то это называется «дуа-поклонение».
Дуа-просьба — это обращение к кому-то, помимо Аллаха, с просьбой о помощи или исполнении какого-то желания. Например, я говорю: «О такой-то (имя человека), помоги мне поднять эту вещь» или «о такой-то, сделай для меня то-то». Это «дуа-просьба». Такие «дуа-просьбы» делает каждый из нас сотни раз в день: обращаясь к врачу, прося кого-то о помощи и даже просто общаясь с людьми.
Обратите внимание: в обоих случаях я обращаюсь к кому-то (к Аллаху или к творению) с просьбой о чём-то, и в этом плане в моём дуа нет никакой разницы. В чем же различие между ними? Различие только в одном: наделяю ли я того, к кому я обращаюсь, свойствами божественности и господства (рубубийи), или нет.
Объясним это на простом примере.
Предположим, я говорю: «О сильный, помоги мне!» Будет это дуа-поклонение или дуа-просьба?
Ответ: и то, и другое — в зависимости от моего намерения (нията). Если под словом «сильный» я понимаю атрибут Аллаха (Сильный — один из атрибутов Аллаха), то тут перед нами дуа-поклонение, потому что в данном случае я обращаюсь к Аллаху, Которого считаю Богом и Господом. Но если под «сильным» понимать свойство человека, то это будет дуа-просьба: я обращаюсь за помощью к какому-то сильному человеку, зная при этом, что он не является ни Богом, ни Господом, и что «силой» наделил его Аллах, и только поэтому он способен помочь мне.
Таким образом, если мы обращаемся с просьбой к Аллаху, то это — дуа к Аллаху, и это — поклонение (ибадат). Если же мы обращаемся с просьбой к творению Аллаха, то это — дуа (взывание) к этому творению, не являющееся поклонением. Ведь прося о помощи врачу, вы не поклоняетесь ему.
Итак, граница между дуа-поклонением и дуа-просьбой проходит по такой линии: считаю ли я то, к чему обращаюсь и взываю, Богом, или нет. Если я считаю это Богом, то перед нами — дуа-поклонение. Если я не считаю это Богом, то перед нами — дуа-просьба.
4. И теперь, главный вопрос: когда шииты обращаются за помощью к Пророку или Имамам (А), то какое дуа тут имеется в виду? Разумеется, дуа-просьба, а не дуа-поклонение. Ведь мы считаем их не богами, а творениями Аллаха, которым Аллах дал определённую власть над мирозданием, благодаря чему они действительно могут помочь нам.
Эта просьба не отличается от просьбы у врача: «Помоги мне, вылечи меня!» Конечно, мы знаем, что вылечить способен только Аллах, что помогает тоже только Аллах, но тогда почему мы обращаемся с такими словами к врачу? Не является ли это ширком? Ведь «всякое дуа — ибадат»! Значит, взывая о помощи к врачу, мы поклоняемся ему! Что же делать? Не ходить к врачам, сидеть дома и взывать напрямую к Аллаху: «Помоги мне! Вылечи меня!»
Возможно, такой выход предложат вам ваххабиты, превратившие религию Ислам в набор дремучих суеверий. Но мы, мусульмане, знаем, что хотя Аллах — единственный Источник любой помощи и исцеления. однако в Своём творении Он обусловил всё посредством причин. Аллах достаточно могуч, чтобы самостоятельно забирать души умирающих, однако Он поручил это ангелу смерти, дав ему соответствующую власть. Аллах достаточно милостив, чтобы исцелять напрямую, однако он «поручил» это врачам, дав им соответствующие способности (иначе говоря, сделав их посредником в Своём исцелении). И точно так же Аллах сделал Свои особые творения — Пророка (С) и Имамов (А) — посредниками во всех делах своего творения, наделив их самой большой властью и способностями. А потому взывание к ним — например, «о Пророк, помоги мне!» — не является ширком. Если это ширк, то и взывание к врачу — тоже ширк.
5. Тут ваххабиты сменят тему и наверняка скажут: «А ведь врач-то живой, а Пророк мёртвый!». Просить у живого — не ширк, а просить у мёртвого — ширк. Эта глупая отговорка не основана ни на Коране, ни на Сунне, ни на разуме. Разделение в этом вопросе между «живыми» и «мёртвыми» является совершенно искусственным. Ведь каждому разумному человеку понятно, если просить у живого — не ширк, то и просить у мёртвого — не ширк. Каким образом положение шариата может поменяться со смертью человека? Если просьба у кого-то, кроме Аллаха, является ширком, то какая разница — мёртвый он или живой? А если она не является ширком, то какая разница — живой он или мёртвый?
Поскольку ваххабиты не могут подкрепить свою позицию о разделении в просьбе к живому и просьбе к мёртвому, какими-либо аятами Корана или хадисами Пророка (С), они говорят так: «Мёртвый ничем не может помочь или навредить! А если так, то обращаться к нему — ширк!»
Во-первых, Пророк (С), конечно, не мёртв так же, как мертвы обычные люди. Если, согласно Корану, живы шахиды, то что говорить о Пророке шахидов! Нет сомнения, что Посланник Аллаха (С) и после своей физической смерти занимает особое, высочайшее положение перед Аллахом, знает о наших делах, отвечает на наши приветствия ему и пользуется той великой властью над творением, которой наделил его Аллах.
Во-вторых, мёртвые могут помогать и вредить, как об этом говорят ясные аяты Корана и хадисы.
Но мы не будем подробно разбирать эти вопросы (это мы сделаем в другой работе). Лучше спросим у ваххабитов: по какой причине обращаться к тому, что не может помочь или навредить, — ширк?! В самом худшем случае это будет просто бессмысленным действием. Например, я сейчас стану просить у стены: «Дай мне воды!» или «помоги мне написать эту статью» Будет ли это действие ширком? Нет, это будет просто бессмысленным, глупым занятием. Ведь я не наделяю стену свойствами божественности. Я знаю, что она является творением, однако обращаюсь к ней с просьбами, которые она не может исполнить, потому что Аллах не наделил её такими способностями. Или, предположим, я обращусь к птице: «Прошу тебя, поговори со мной!» Будет ли это ширком? Конечно, нет! Я прошу птицу о том, что она не способна сделать. Мы знаем, однако, что не всегда такая просьба будет бесполезной: птицы говорили с Сулейманом, да и с другими пророками.
Итак, всё это не ширк. Тогда почему же обращение к мёртвым, если они действительно не помогают и не вредят, — ширк?! Как мы сказали, в самом худшем случае это будет просто бессмысленным занятием, вроде просьб у стены или птицы.
6. В одной ваххабитской работе на русском языке мы нашли такие странные вещи:
“Дуа мас’ала” к живому, присутствующему:
1) Оно дозволено в Шариате, т.к. есть на него указание в Коране и Сунне, что идет, как исключение из общего приказа, не просить никого кроме Аллаха.
2) Это не является ширком, т.к. Аллах исключил это, и т.к. это дуа,- обращение с просьбой, к живому — присутствующему, обычно не сопровождается связью сердца с ним, с унижением в сердце, нуждой к тому к кому обращается, со смирением перед ним, страхом и надеждой на него. Так как это, [страх, смирение, надежда] относится к “дуа- ‘ибада”.
Б) “Дуа- ‘ибада” [мольба просьба-поклонение], оно отличается от “дуа мас’ала”, тем, что в ней присутствует действия сердца; смирение, страх и надежда, с унижением и нуждой к тому, к кому обращаешься. А в “дуа мас’ала”, это отсутствует.
Во-первых, самого этого различения между «живым, присутствующим» и «мёртвым, отсутствующим» нет ни в Коране, ни в Сунне. Это — чисто умозрительное, натянутое различие, выведенное ваххабитами для того, чтобы иметь повод обвинять мусульман в ширке.
Во-вторых, откуда автор взял, что просьба к «живому, присутствующему» не должна сопровождаться связью сердца с ним, смирением перед ним, страхом или надеждой на него, а иначе она является ширком?! Согласно его логике, все просьбы и обращения мусульман к Посланнику Аллаха (С) при его жизни были ширком, потому что они непременно сопровождались связью их сердец с ними, смирением перед ним и тому подобными чувствами, к которым неоднократно призывает даже Коран!
И далее этот ваххабит пишет:
Возвращусь к тому, с чего я начал, а именно к тому, что Дуа,- есть поклонение, и у него две стороны: 1- действие сердца и 2- действие органами [языком в частности].
Скажу: что нельзя первую часть, действие сердцем, обращать к кому-то помимо Аллаха, так как это будет Ширк, то же, относится к действиям органами, если оно не свободно от участия сердца. Т.е. если в “дуа мас’ала” присутствует сердце, то это тоже ширк. А в “дуа мас’ала”, которое обращено к живому присутствующему, и явно способному помочь [поднять мешок, перенести шкаф из комнаты в комнату, дать в долг, сходить за хлебом и т.п.], то это не ширк, т.к. оно свободно от действия сердца [в смирении, унижении перед тем, к кому обращаешься, в полагании на него, благоговея перед ним в надежде и страхе]. И так же, потому что указание на это, пришло из Корана и Сунны.
Можно ли представить себе большее издевательство над здравым смыслом? Почему нельзя действие сердца обращать к кому-то, помимо Аллаха?! Значит, людям запрещено любить, бояться, страдать, надеяться — всё это ширк? Понятно, что если смертельно больной человек приходит к врачу и просит его излечить его, то эта его просьба будет обязательно сопровождаться также и стремлением сердца, надеждой и даже благоговением перед этим врачом. Это естественные человеческие чувства, свойственные самой фитре, ибо люди не являются бесчувственными автоматами. А куда мы денем почитание родителей и благоговение перед ними, на которых настаивает Ислам? Исходя из такой логики, все просьбы к родителям а приори будут представлять собой ширк! Наконец, что мы поделаем с любовью к Пророку (С) и его семейству, о которой бесчисленное множество раз говорят Коран и Сунна?! Значит ли это, что Коран и Сунна настаивают на ширке?!
Поистине, там, где есть ваххабизм — нет разума.
Вместе с этой статьёй читают: