Тавассуль — путь в Рай

Тавассуль по-арабски означает «посредство» или «поиск посредства к кому-то или чему-то». В Исламе словом «тавассуль» обозначается практика обращения к Аллаху через Пророков, Имамов или праведников, мир им. Например, мы, шииты, часто говорим: «Йа Мухаммад», «йа Али», «йа Хусейн», «йа Али мадад» и читаем дуа, в которых через Пророка (ДБАР) и его Семейство (А) обращаемся к Аллаху и просим через них принять наши мольбы.

Ваххабиты («салафиты») называют это ширком (многобожием) и выводят мусульман из Ислама на основании того, что те ищут посредства к Аллаху через Его творения. Для этого они приводят, например, такой аят: «Но мы не поклоняемся им (идолам), кроме как для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху» (Аз-Зумар, 3)

Они забывают, что Бухари передает: «Худшие среди творений Аллаха — хариджиты. Они читают аяты, ниспосланные Всевышним о многобожниках, и считают их относящимися к мусульманам»

(«Фатх уль-бари», том 12, С. 282).

Ваххабиты считают мусульман многобожниками (мушриками), несмотря на то, что совершающий тавассуль никогда не поклоняется тому, посредством кого он обращается к Аллаху.

Этой статьей мы хотим сделать вопрос максимально ясным, чтобы ни у кого не оставалось никаких сомнений, что тавассуль является законной и желательной практикой Ислама и дорогой в Рай, тогда как отрицание тавассуля является дорогой в Ад.

В достоверном хадисе (сахих), переданном как в шиитских, так и в «суннитских» книгах, говорится, что к Пророку (ДБАР) пришел человек и попросил обучить его дуа. Пророк (ДБАР) сказал ему: «Говори: “О, Мухаммад! Я обращаюсь посредством тебя к Аллаху”».

Этот хадис очень известен. Приведем его из «суннитских» книг.

«Сунан» Ахмада ибн Ханбала (которого ваххабиты считают одним из основателей своего учения) передает:

وروي عن عثمان بن حنيف أنه قال: إن رجلاً ضريراً أتى النبي فقال: أدع الله أن يعافيني, فقال : (إن شئتَ دعوت, وإن شئتَ صبرتَ وهو خير), قال: فادعه, فأمره أن يتوضّأ فيحسن وضوءه ويصلّي ركعتين ويدعو بهذا الدعاء: (اللهمّ إنّي أسألك وأتوجّه إليك بنبيّك نبيّ الرحمة, يا محمد إنّي أتوجّه بك إلى ربّي في حاجتي لتقضى, اللهم شفّعه فيّ). قال ابن حنيف: فوالله ما تفرّقنا وطال بنا الحديث حتّى دخل علينا كأن لم يكن به ضرّ

Передано от Усмана ибн Хунейфы, что он сказал: «Слепой человек пришел к Посланнику Аллаха (ДБАР) и сказал: “Прочитай за меня дуа перед Аллахом, чтобы Он исцелил меня”. Пророк (ДБАР) сказал: “Если хочешь, я прочитаю дуа за тебя, а если проявишь терпение, то это лучше для тебя”. Слепой сказал: “Прочитай дуа”. И тогда Пророк (ДБАР) велел ему совершить вузу, сделать два ракята молитвы, а потом сказать такое дуа: “О Аллах, я прошу у Тебя и обращаюсь к Тебе через Твоего Пророка, Пророка милости! О Мухаммад (йа Мухаммад)! Я обращаюсь через тебя к Своему Господу с моей просьбой, чтобы она исполнилась! О Аллах, прими его заступничество за меня!”» И Ибн Хунейф сказал: «Клянусь Аллахом, не прошло много времени, как он прозрел».

(«Муснад» Ахмада, том 4, С. 138).

Тот же хадис в таком же виде приводит Хаким в «Мустадраке», под номером 1180, и вслед за ним пишет: «Этот хадис сахих по критериям Бухари и Муслима, однако они не привели его».

Также он приводится в «Сунане» Тирмизи под номером 3578.

Итак, какие выводы следуют из этого хадиса (он есть также и в шиитских книгах)? Посланник Аллаха (ДБАР), который должен был доносить чистый Таухид, стал учить людей ширку? Учить их вместо Аллаха взывать к самому себе и поклоняться себе, чтобы через него они могли найти приближения к Аллаху?

Разумеется, нет. Значение фразы «йа Мухаммад» (о, Мухаммад) разъясняется в словах, которые идут после этого: «Я обращаюсь через тебя к Своему Господу с моей просьбой, чтобы она исполнилась!» То есть через Мухаммада (ДБАР) мы обращаемся к Аллаху. Не поклоняемся Мухаммаду (ДБАР), не берем его отдельной силой, способной помочь нам, помимо Аллаха, а через него обращаемся к Аллаху. Вы видите эту разницу?

И если дело обстоит так, то какая проблема в словах «йа Али», если Али (А) – это сам Мухаммад (ДБАР), согласно словам Корана в аяте «мубахила»: «Давайте призовем наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин и ваших женщин, нас самих (то есть Али) и вас самих, а затем помолимся и призовем проклятие Аллаха на лжецов!» (3: 61)? В чем проблема в словах «йа Хусейн», если Пророк (ДБАР) сказал: «Хусейн – от меня, и я – от Хусейна»? То есть если ты говоришь «йа Хусейн», то тем самым ты фактически говоришь «йа Мухаммад», ведь Пророк (ДБАР) назвал его своей частью.

Ваххабиты утверждают, что когда мы говорим «йа Мухаммад», «йа Али» или «йа Хусейн», то тем самым призываем их, помимо Аллаха, и совершаем ширк. Это – один из примеров абсурдной ваххабитской логики. Разве ты, призывая кого или обращаясь к кому-то, тем самым становишься многобожником? Вот ты говоришь своему другу: «О, такой-то, подойди и помоги мне!» — от этого ты стал многобожником, призвал на помощь кого-то помимо Аллаха?

В действительности ваххабит, говоря своему другу: «Помоги мне!», не считает, что тем самым совершает ширк. Тогда почему он считает, что мы совершаем ширк, говоря: «О Мухаммад, помоги мне!» Или Мухаммад (ДБАР) не наш друг? Или ваххабит, решил что господин человечества (ДБАР) мертв и не слышит нас? Коран говорит о шахидах: «Никоим образом не считай мертвыми тех, которые были убиты на пути Аллаха. Нет, они живы и получают удел у своего Господа» (3: 169). Значит, шахиды в религии, основанной Мухаммадом (ДБАР), живы, тогда как сам ее основатель мертв? Или большинство мусульман не считают Мухаммада (ДБАР) шахидом, погибшим от отравления?

Разумеется, мы должны понимать, что оценка любого взывания к кому-то зависит от намерения взывающего. Если ты взываешь к своему другу, который стоит рядом с тобой, и говоришь ему: «О, такой-то, помоги мне!» и при этом считаешь его обладателем независимой от Аллаха силы, посредством которой он может помочь тебе, то ты делаешь ширк. Но если ты знаешь, что основа его помощи – это помощь от Аллаха, и что он помогает тебе посредством той силы, которую ему дал Аллах, а сам по себе не наделен никакой силой, то в таком обращении нет никакой проблемы. И то же самое – в случае твоего обращения к Пророку (ДБАР) или Имамам (А).

Итак, важно намерение, важен ният нашего обращения к посредникам при тавассуле.

Теперь пойдем дальше и рассмотрим такой вопрос: зачем вообще нужен тавассуль? Зачем нам нужны посредники перед Аллахом? Ответ звучит так, и его надо запомнить: АЛЛАХ ЛЮБИТ, ЧТОБЫ РАБ ОБРАЩАЛСЯ К НЕМУ ЧЕРЕЗ ЕГО ПРАВЕДНЫХ ДРУЗЕЙ (аулия).

В суре «Трапеза» сказано: «И ищите посредства (васила) к Нему» (5: 35). Слово «васила» (посредство), использованное в этом аяте, является однокоренным со словом «тавассуль». То есть Аллах фактически говорит: «делайте тавассуль ко Мне посредством Моих праведников».

В некоторых ваххабитских статьях и лекциях, в том числе распространенных на русском языке, говорится такое: «Зачем тебе какие-то посредники, обращайся к Аллаху напрямую! Разве Аллах не слышит тебя? Зачем тебе соединительные линии, зачем тебе провода, это всё не нужно, говори прямо с Аллахом!»

О, джахили! Когда вы едете в Мекку, чтобы там возле Каабы, между рукном и макамом обратиться с дуа к Аллаху, зачем вы это делаете?! Когда ты находишься в Москве или Дагестане, разве Аллах не слышит тебя? Зачем же ты проделываешь такой огромный путь, надеясь, что твои дуа будут приняты именно на этом участке земли, который сотворил Аллах, между рукном и макамом? Разве в данном случае такой клочок земли – это не соединительная линия, не провод между тобой и Аллахом? Если нет, то зачем ты вообще туда едешь и почему надеешься на исполнение своих дуа, прочитанных именно там?

Потому что ты знаешь: да, Аллах слышит наши дуа в любом месте, но ОТВЕЧАЕТ Он на них быстрее, если они прочитаны при определенных условиях. Как называется твой переезд из Москвы в Мекку для обращения с дуа к Аллаху именно на этом клочке земли? Он называется «посредством» (васила). Отправляясь в Мекку, ты ищешь посредства между собой и Аллахом, совершаешь тавассуль. Этим посредством является тот клочок земли между рукном и макамом, который благословил Аллах. Ты ищещь посредничества к Аллаху через участок земли, который Он любит, и оттуда просишь Его. То есть через этот участок земли ты обращаешься к Аллаху.

Разве не так?

Почему тогда вы не говорите человеку, поехавшему в Мекку просить Аллаха: «Ты стал мушриком, ты идешь к камню, идешь к участку земли, который сотворил Аллах, ты направился не к Аллаху, а к творению Аллаха»?! Потому что он не идет к этому участку земли, чтобы просить у него. Он всего лишь ищет посредства, тавассуля к Аллаху через этот участок.

Почему вы не говорите этому человеку: «Проси у Аллаха в любом месте, говори с Ним напрямую, он везде слышит тебя, Аллаху не нужны провода» ? Конечно, Аллах слышит тебя, нет сомнения. Ты нуждаешься в поездке в Мекку не для того, чтобы Аллах услышал твое дуа, а для того, чтобы Аллах ответил на твое дуа.

Почему? Потому что Аллах любит, чтобы ты молил Его из Мекки.

Итак, если мусульманин может искать посредства к Аллаху через участок земли, то в чем проблема, если он ищет посредства к Нему через господина всего творения Мухаммада (ДБАР) и его пречистое Семейство (А) ?!

О джахили, где ваш разум?

Иногда человек ищет посредства (тавассуля) к Аллаху через кусок земли, иногда через Коран, как пришло в хадисах у нас и у вас. Ты берешь Коран, открываешь его, поворачиваешься к кибле и говоришь: «О Аллах, я обращаюсь к Тебе через этот Коран. Прими мои дуа!»

Тем самым ты делаешь Коран посредником между Аллахом и собой. Разве тем самым ты стал мушриком перед Аллахом? Разве это не тавассуль?

Наши противники скажут: если ты сделал посредником Коран, то ты не мушрик. Если ты сделал посредником Каабу или место между рукном и макамом, то ты не мушрик. Но если ты сделал посредником Мухаммада (ДБАР) и его пречистое Семейство (А) — только тогда ты стал мушриком!

Где ваш разум? «Что с вами, как вы судите?»

Неужели вы ненавидите Мухаммада (ДБАР) и Семейство Мухаммада (А) настолько сильно, что считаете их стоящими ниже кусочка земли в Мекке?! Какую бы ценность имел этот кусок земли, если бы Мухаммад (ДБАР) не донес свою религию?

Комментирование закрыто.