Ваххабиты написали большую работу, где собрали в одном месте все возможные возражения против Гадира. Мы благодарны им за труд: теперь нам не нужно искать эти возражения там и тут, и можно опровергнуть их все вместе, раз и навсегда.
Сейчас уважаемый читатель с полной ясностью увидит, что все возражения по поводу события Гадир — это жалкие подтасовки, ложь и тадлис, и что у противников шиизма нет ничего иного перед лицом истины.
Итак, вперёд:
1. «Гадир не был местом собрания паломников».
Ваххабиты пишут:
Гадир Хум – это место, расположенное в Джухфе, находящееся между Меккой и Мединой. Рядом с ним, на расстоянии, примерно, в 15 км. расположен Рабигъ. Гадир Хум находится, примерно, в 250 км. от Мекки. Гадир Хум был оазисом, который служил в качестве привала, где мусульмане могли бы немного отдохнуть.
Шииты-рафидиты утверждают, что Гадир Хум был местом собрания пaломников, где они собирались после хаджа, а затем расходились по своим родным краям, поэтому Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, выбрал именно это место, чтобы сообщить об имамате ‘Али.
Самый простой способ тадлиса — приписать оппонентам то, что они не утверждают, а потом обвинить их во лжи. Мы не говорим, что Гадир-Хум был каким-то особым местом «собрания паломников», да это никак и не относится к делу. То, что мы утверждаем — это то, что в данном месте Посланник Аллаха (С) остановил мусульман, возвращающихся из хаджа. И с этим никто не станет спорить, так как этот факт зафиксирован в сотнях суннитских источников.
Затем ваххабиты пишут:
Местом собрания пaломников была именно Мекка, а не Гадир Хум. Мусульмане из разных арабских племен собирались именно в Мекке и расходились по своим домам оттуда же. Люди Мекки оставались в Мекке, жители Таифа возвращались в Таиф, жители Йемена – в Йемен, иракцы – в Ирак, бахрейнцы – в Бахрейн, оманцы – в Оман и т.д. Их поприщем была именно Мекка, а не Гадир Хум. Неизвестно ни из каких достоверных источников, чтобы упомянутые люди выходили из Мекки, собирались в Гадир Хуме, а затем разъежались в разные стороны.
Во-вторых, нелогично утверждать, что люди которые живут в совершенно противоположной стороне от Гадир Хума шли туда впустую, растрачивая 250 км. дороги, чтобы потом свернуть обратно и пойти домой! Например, жители Таифа жили на юго-востоке от Мекки. Напрашивается совершенно разумный вопрос, зачем им вообще нужно было идти в Гадир Хум, тогда как дорога прямиком из Мекки была намного короче? Какой разумный человек пойдет на 250 км. в противоположную сторону от своего дома, чтобы потом пойти обратно!? Из этого нелогичного утверждения также вытекает то, что жители Мекки тоже пошли в Гадир Хум, а затем снова возвратились в Мекку!
Действительно, жители Йемена или оманцы должны были возвращаться другой дорогой, поскольку им надо было идти на Юг, а не на Север. Но ведь шииты и не утверждают, что йеменцы или оманцы присутствовали при Гадире (по крайней мере, массово)! Итак, перед нами тот же самый приём ваххабитских мудаллисов, научившихся лжи у своих отцов Омейядов: они приписывают шиитам абсурдные вещи, которые те не говорят, а потом сами же обвиняют их в этом!
Что же касается жителей Севера — а это и была большая часть мусульман, — то они должны были присутствовать при Гадире, потому что не было другой дороги, по которой они могли бы возвращаться.
Сами же ваххабиты признают это, когда пишут:
В действительности, в Гадир Хуме была лишь часть мусульман, преимущественно мединцы.
Даже если представить себе, что в Гадире были ТОЛЬКО мединцы, этого было бы достаточно для донесения послания о вилаяте Али (А), потому что Медина и её жители играли главную роль во всех событиях Ислама, и именно среди них должно было в первую очередь утвердиться руководство повелителя верующих (А) после смерти Посланника Аллаха (С). Ясно, что если бы халифат Али (А) был признан в Медине, он автоматически распространился бы на всю умму.
Мы никогда не использовали в своей аргументации то, что Гадир-Хум был каким-то особым местом собрания паломников. Скорее дело обстоит как раз наоборот!
Одна из главных причин выбора местечка Гадир-Хум как раз в том и состояла, что Посланник Аллаха (С) хотел, чтобы Гадир остался в памяти мусульман как отдельное событие, не связанное с хаджем. Вот почему донесение вилаята Али (А) и приведение к присяге ему состоялось не в Мекке, во время Прощального хаджа, где было больше людей, а несколько дней спустя, на пути между Меккой в Мединой. Иначе возникала опасность, что данное событие просто растворится в хадже. Иначе говоря, Посланник Аллаха (С) хотел, чтобы событие Гадир было отделено от событий Прощального хаджа в пространстве, времени и по названию. Чтобы оно было известно как отдельное событие и именно таким образом вошло в историю.
Другая важная причина, по которой был выбран Гадир — форма этой местности. Дело в том, что это местечко по форме напоминает амфитеатр. С одной стороны, Посланник Аллаха (С) мог встать там так, чтобы его было видно издалека и со всех сторон. С другой стороны — окружающие склоны создавали естественное звукоотражение, так что голос Посланника (С) мог быть слышен всем. Он отражался от склонов и возвращаясь к тем, кто стоял в задних рядах. Все, кто бывают там сегодня, свидетельствуют, что акустика в этом месте гораздо лучше, чем где-то ещё.
2. Правда ли, что Гадир Хум — пустынная и безводная местность?
Ваххабиты пишут:
Так как рафидиты не способны доказать свою точку зрения научным путем, они прибегают к эмоциональным выражениям, чтобы хоть как-то усилить приводимые ими «доказательства». Один из таких эмоциональных утверждений – это слова рафидитов, что якобы Гадир Хум был пустынной и безводной местностью, где не было теней и стояла палящая жара. Хотя нам до сих пор не приходилось видеть какие-либо достоверные доводы со стороны рафидитов, которые доказывали бы подобное утверждение. Как раз таки у нас есть достоверные хадисы, которые указывают на то, что в данной местности есть и вода, и деревья. Это был оазис, где путешественники обычно останавливались, чтобы отдохнуть, восстановить силы и напоить своих верблюдов.
Хотя особенности климата Гадира не имеют прямого отношения к самому событию, которое там произошло, не будет лишним в очередной раз показать ложь ваххабитов. Сделаем это посредством цитат из книг «ахлу сунна».
Хаким Нейшабури приводит от Зейда ибн Аркама:
أخبرني محمد بن علي الشيباني بالكوفة ثنا أحمد بن حازم الغفاري ثنا أبو نعيم ثنا كامل أبو العلاء قال سمعت حبيب بن أبي ثابت يخبر عن يحيى بن جعدة عن زيد بن أرقم رضي الله عنه قال خرجنا مع رسول الله صلي الله عليه و سلم حتى انتهينا إلى غدير خم فأمر بروح فكسح في يوم ما أتى علينا يوم كان أشد حرا منه فحمد الله وأثنى عليه وقال يا أيها الناس أنه لم يبعث نبي قط إلا ما عاش نصف ما عاش الذي كان قبله وإني أوشك أن أدعى فأجيب وإني تارك فيكم ما لن تضلوا بعده كتاب الله عز وجل ثم قام فأخذ بيد علي رضي الله عنه فقال يا أيها الناس من أولى بكم من أنفسكم قالوا الله ورسوله أعلم ألست أولى بكم من أنفسكم قالوا بلى قال من كنت مولاه فعلي مولاه
«Мы вышли с Посланником Аллаха (С) из Мекки и дошли до Гадира, и он велел нам остановиться там в день, который был так жарок, что мы никогда не видели дня более жаркого, чем этот. Затем он восхвалил Аллаха… и взял руку Али и сказал: “О люди! Кто ближе к вам, чем вы сами?ˮ Они сказали: “Аллах и Его Посланник знают лучшеˮ. Он сказал: “Разве я не ближе к вам, чем вы сами?ˮ Они сказали: “Даˮ. Он сказал: “Кому я повелитель, тому и Али повелительˮ».
(«Мустадрак» Хакима, том 3, С. 613, хадис 6272).
После этого хадиса Хаким пишет: «Этот хадис — сахих по критериям Бухари и Муслима, однако они не привели его».
Скан:
Табарани приводит от Зейда ибн Аркама, и все передатчики — сига (достоверные):
حدثنا عَلِيُّ بن عبد الْعَزِيزِ ثنا أبو نُعَيْمٍ ثنا كَامِلُ أبو الْعَلاءِ قال سمعت حَبِيبَ بن أبي ثَابِتٍ يحدث عن يحيى بن جَعْدَةَ عن زَيْدِ بن أَرْقَمَ قال خَرَجْنَا مع رسول اللَّهِ صلى اللَّهُ عليه وسلم حتى انْتَهَيْنَا إلى غَدِيرِ خُمٍّ أَمَرَ بِدُوحٍ فَكُسِحَ في يَوْمٍ ما أتى عَلَيْنَا يَوْمٌ كان أَشَدَّ حُرًّا ….
«Мы вышли с Посланником Аллаха (С) из Мекки и дошли до Гадира, и он велел нам остановиться там в день, который был так жарок, что мы никогда не видели дня более жаркого, чем этот…»
(«Муаджаму кабир» Табарани, том 5, С. 171).
Скан:
Также приводит Ахмад ибн Ханбал от Зейда ибн Аркама:
حدثنا عبد اللَّهِ حدثني أبي ثنا سفيان ثنا أبو عَوَانَةَ عَنِ الْمُغِيرَةِ عن أَبِى عُبَيْدٍ عن مَيْمُونٍ أبي عبد اللَّهِ قال قال زَيْدُ بْنُ أَرْقَمَ: وَأَنَا أَسْمَعُ، نَزَلْنَا مَعَ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِوَادٍ يُقَالُ لَهُ: وَادِي خُمٍّ فَأَمَرَ بِالصَّلَاةِ فَصَلَّاهَا بِهَجِيرٍ ، قَالَ: فَخَطَبَنَا، وَظُلِّلَ لِرَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِثَوْبٍ عَلَى شَجَرَةِ سَمُرَةٍ مِنَ الشَّمْسِ، فَقَالَ: » أَلَسْتُمْ تَعْلَمُونَ، أَوْ أَلَسْتُمْ تَشْهَدُونَ، أَنِّي أَوْلَى بِكُلِّ مُؤْمِنٍ مِنْ نَفْسِهِ ؟ » قَالُوا: بَلَى، قَالَ: » فَمَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ، فَإِنَّ عَلِيًّا مَوْلَاهُ، اللهُمَّ وَالِ مَنْ وَالَاهُ وَعَادِ مَنْ عَادَاهُ
«Мы с Посланником Аллаха (С) остановились в пустыне, имя которой было “пустыня Хумˮ. Посланник Аллаха (С) велел нам совершить молитву, и мы совершили её во время полуденного зноя. А потом он обратился к нам с речью, и для него накинули одежду на одно из деревьев, так что она (одежда) образовала для него тень. И он сказал: “Разве вы не знаете, что я ближе к любому верующему, чем он сам?ˮ Они сказали: “Даˮ. Он сказал: “Кому я повелитель, тому и Али повелитель. О Аллах, дружи с тем, кто с ним дружит и враждуй с тем, кто с ним враждует!ˮ».
(«Фазаилу сахаба» Ахмада ибн Ханбала, том 2, С. 597, номер 1017).
Скан:
Хатиб Багдади приводит от Абу Исхака от Бараа:
اَخْبَرَنَاهُ مُحَمَّدُ بْنُ عُمَرَ بْنِ الْقَاسِمِ النَّرْسِيُّ، أَخْبَرَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ الشَّافِعِيُّ، وَأَخْبَرَنِيهِ الْحَسَنُ بْنُ أَبِي طَالِبٍ، وَاللَّفْظُ لِحَدِيثِهِ، ثَنَا أَحْمَدُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ بْنِ شَاذَانَ، قَالا: حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ الْحُسَيْنِ بْنِ حُمَيْدِ بْنِ الرَّبِيعِ، ثَنَا أَحْمَدُ بْنُ يَحْيَى الصُّوفِيُّ، حَدَّثَنَا إِبْرَاهِيمُ بْنُ مُحَمَّدٍ، وَهُوَ ابْنُ مَيْمُونٍ، عَنْ أَبِي حَنِيفَةَ سَابِقِ الْحَاجِّ سَعِيدِ بْنِ بَيَانٍ، عَنْ أَبِي إِسْحَاقَ، عَنِ الْبَرَاءِ، قَالَ: لَمَّا نَزَلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْغَدِيرَ قَامَ فِي الظَّهِيرَةِ، فَأَمَرَ بِقَمِّ الشَّجَرَاتِ، ثُمَّ جُمِعَتْ لَهُ أَحْجَارٌ، وَأَمَرَ بِلالا فَنَادَى فِي النَّاسِ، فَاجْتَمَعَ الْمُسْلِمُونَ، فَصَعَدَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى تِلْكَ الأَحْجَارِ، فَحَمِدَ اللَّهَ، وَأَثْنَى عَلَيْهِ، ثُمَّ قَالَ: «أَيُّهَا النَّاسُ، مَنْ كُنْتُ مَوْلاهُ فَعَلَيَّ مَوْلاهُ، اللَّهُمَّ وَالِ مَنْ وَالاهُ، وَعَادِ مَنْ عَادَاهُ، وَأَبْغِضْ مَنْ أَبْغَضَهُ، وَأَحِبَّ مَنْ أَحَبَّهُ، وَأَعِزَّ مَنْ نَصَرَهُ»!
قَالَ أَبُو إِسْحَاقَ: قَالَ الْبَرَاءُ: فِي يَوْمٍ صَائِفٍ شَدِيدٍ حَرِّهِ، حَتَّى جَعَلَ الرَّجُلُ مِنَّا بَعْضَ ثَوْبِهِ تَحْتَ قَدَمِهِ، وَبَعْضَهُ عَلَى رَأْسِهِ، فَلَمَّا هَمَّ بِالنُّزُولِ قَالَ: «أَلَسْتُمْ تَشْهَدُونَ أَنِّي أَوْلَى بِكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ؟» قَالُوا: بَلَى، قَالَ: «فَمَنْ كُنْتُ مَوْلاهُ فَعَلَيَّ مَوْلاه
«Когда Посланник Аллаха (С) остановился в Гадире, он встал во время полуденного жара, велел собрать листья деревьев, а потом для него были собраны камни. И он велел Балялю созвать людей. Тогда мусульмане собрались возле него. И Посланник Аллаха (С) забрался на эти камни, воздал хвалу Аллаху и сказал: “Кому я повелитель — тому и Али повелитель…ˮ».
И Бараа сказал: «В этот день была очень сильная жара, так что некоторые из нас клали свои одежды себе под ноги (чтобы они не обожглись о песок и камни), а другие — на головы».
(«Тальхис» Хатиба Багдади, том 1, С. 244).
Скан:
Ибн Магазели приводит от жены Зейда ибн Аркама:
خبرنا أبو يعلى علي بن عبيد الله بن العلاف البزار إذناً قال: أخبرنا عبد السلام بن عبد الملك بن حبيب البزار قال: أخبرنا عبد الله بن محمد بن عثمان قال: حدثنا محمد بن بكر بن عبد الرازق، حدثنا أبو حاتم مغيرة بن محمد المهلبي قال: حدثني مسلم بن إبراهيم، حدثنا نوح بن قيس الحداني، حدثنا الوليد بن صالح عن امرأة زيد بن أرقم قالت: أقبل نبي الله من مكة في حجة الوداع حتى نزل صلى الله عليه وسلم بغدير الجحفة بين مكة والمدينة، فأمر بالدوحات فقم ما تحتهن من شوك ثم نادى: الصلاة جامعة! فخرجنا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم في يوم شديد الحر، وإن منا لمن يضع رداءه على رأسه وبعضه على قدميه من شدة الرمضاء
«Посланник Аллаха (С) после Прощального хаджа шёл от Мекки, пока не достиг Гадира, то есть Джухфы (местность рядом с Гадиром), что между Меккой и Мединой… И этот день был очень жарким, так что некоторые из нас клали свои одежды себе на головы, а другие — под ноги, из-за силы зноя».
(«Манакиб» Ибн Магизели, С. 44).
Если Гадир был оазисом, где можно было отдохнуть в тень деревьев, то почему присутствующие клали одежды себе на головы и под ноги из-за силы жара?!
Ваххабиты пишут:
А что касается «палящей жары», от которой люди «изнывали», то извольте спросить какая часть аравийского полуострова лишена этой жары? Все земли Хиджаза охватывала эта жара и приводить это в качестве «аргумента» просто смехотворно. И арабы давно привыкли к этой жаре, поэтому смешно читать шиитские статьи, где они давят на эмоции людей и все время, подобно попугаям, повторяют «палящая жара», палящая жара». Все это – отчаянная попытка рафидитов хоть как-то укрепить свои шатающиеся «доводы», а на деле их слова лишены научного подхода и вообще не соответствуют истине.
Если «арабы давно привыкли к этой жаре», то почему присутствующие при Гадире в один голос отмечают невыносимость и силу жара в этот день? Это значит, что даже для привычных к жаре арабов зной в тот день был из ряда вон выходящим.
Далее, ваххабиты настолько глупы, что не понимают: жары бывает «лишено» не обязательно место, но и время суток. В таких местах, как Хиджаз, днём гораздо жарче, чем вечером или ночью. Так почему Посланник Аллаха (С) обратился с проповедью Гадир именно после намаза зухр, то есть во время пика жары? Почему он не сделал это после намаза магриб или иша, то есть вечером или ночью, когда жара шла на спад? Или хотя бы перед закатом? Или утром? Где логика? Ведь вы утверждаете, что он сделал это для того, чтобы сказать им, что «Али — его друг и друг всех мусульман». Зачем собирать массу людей в пик жары, под палящим солнцем, чтобы заявить им то, что и так все знают? Не лучше ли было сделать это хотя бы несколько часов спустя, когда жара спадёт?
Разве Посланник Аллаха (С) совершает бессмысленные вещи?
То, что «арабы давно привыкли к этой жаре» — сказки, которыми можно кормить только идиотов. Да, арабы жили среди этой жары, однако в знойный сезон совершать поездки и заниматься общественными делами они предпочитали во второй половине дня или после заката солнца, о чем свидетельствует огромное количество исторических источников, да и сегодня это так в странах Ближнего Востока. Для того, чтобы предпочесть пик жары прохладному времени суток, надо было иметь очень вескую причину, и ею точно не могло быть донесение такой банальной вещи, что Али — «друг мусульман».
Гадир отложился в памяти мусульман как единственное в своем роде, грандиозное событие — вопреки всем усилиям врагов вилаята исказить его смысл! Почему же?
Мы, шииты, говорим, что Посланник Аллаха (С) задумал и осуществил данное событие так мудро и «хитро», что оно вошло в коллективную память уммы, как заноза, даже вопреки бесчисленным усилиям тиранов и их слуг исказить его и подвергнуть забвению.
Посмотрим: во-первых, Посланник Аллаха (С) выбрал для донесения вилаята Али (А) место, отдельное от Мекки и хаджа, чтобы оно вошло в память уммы под отдельным временем и названием. Во-вторых, он избрал для этого наиболее тяжелое и жаркое время суток, ибо знал, что появятся те, которые будут заявлять, будто он пытался всего лишь сказать, что «Али — мой друг». А потому он выбрал для этого события исключительные и особые условия, которые соответствовали бы его особому смыслу и важности. И тем самым он дал нам в руки один из лучших аргументов. Перечитайте то, что пишут ваххабиты выше и посмотрите, как они злятся по этому поводу! Они лезут из кожи вон, чтобы убедить свою паству, будто никакой жары не было, будто что это было обычное место, обычные условия, не произошло ничего важного… Хотя достоверные хадисы в их же источниках говорят об обратном. Как свидетельствует Зейд ибн Аркам, мусульмане не видели дня более жаркого, чем этот!
Итак, «палящая жара», связанная с этим событием, как и другие его детали (название «Гадир», поднятая рука Али) — всё это должно было врезаться в память людей и остаться в ней на века. И так и произошло на самом деле. Посмотрите же на мудрость Посланника Аллаха (С), который даже через выбор места и времени суток донёс истину до людей в самой совершенной форме! СВОИМИ ДЕЙСТВИЯМИ он заранее опроверг абсурдные заявления врагов истины о том, будто он обратился к такой массе людей со словами о том, что Али — «друг мусульман»!
И последнее по этому пункту: обратите внимание, на то, как залгавшиеся насибиты противоречат самим себе. Только что они утверждали, будто Гадир-Хум не являлся местом собрания паломников, а теперь пишут:
На самом деле Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники остановились там, потому что это место было привалом, где люди могли отдохнуть и испить воды, тем самым восстановив свои силы для дальнейшего пути
Как это понимать? Так был или не был Гадир привалом и местом собрания паломников?!
3. Сколько людей присутствовало при событии Гадир-Хума?
Ваххабиты пишут:
Шииты-рафидиты всегда были любителями преувеличений. Они преувеличивают важность любой вещи, которая может служить для них хоть каким-нибудь аргументом. В своем преувеличении они всегда впадают в болото лжи. Одно из таких преувеличений – это количество людей, которые присутствовали при событии Гадир Хума. Почти во всех своих статьях шииты-рафидиты пишут, что якобы в Гадир Хуме присутствовало около 100.000 людей! Невероятное число, не правда ли? Однако тут справедливо возникает вопрос – откуда вообще взято это число? В каком достоверном хадисе оно упомянуто? Как вы его определили?
В действительности, нет вообще ни одного достоверного хадиса, где было бы сказано, что в Гадир Хуме было около 100.000 людей. Это число крайне преувеличено! В Гадир Хуме присутствовали преимущественно мединцы, а также, возможно, некоторые другие жители различных селений. Иными словами, в Гадир Хуме присутствовала малая часть мусульман.
Во-первых, это очередная ложь, потому что шииты не заявляют со всей определённостью, что при Гадире было именно 100 тысяч человек. Есть риваят от Имама Садыка (А), что их было 10 тысяч («Тафсир» Айаши, том 1, С. 332; этот риваят передают также Хурру ль-Амили и Ибн Шахрашуб). В «Ихтиджадж» приведено, что их было 70 тысяч. Есть риваят, что там собралось 120 тысяч человек. А потому, если в некоторых речах и проповедях и используется цифра «100 тысяч», то скорее в символическом смысле, как выражение многочисленности.
Во-вторых, не имеет никакого значения, сколько человек присутствовало при Гадире в абсолютном исчислении — 100 тысяч, 50 тысяч или 10 тысяч. Важно то, какой процент от мусульман того времени они составляли, то есть их относительное количество. Например, если общее число сахабов было 12 тысяч человек (как считают некоторые современные суннитские исследователи), то 10 тысяч присутствующих при Гадире дадут нам абсолютное большинство.
Итак, важна не абсолютная цифра присутствующих при Гадире — важно то, было ли там большинство мусульман того времени, или нет. И нет сомнения, что большинство мусульман присутствовало при Гадире, потому что большинство их обитало в Медине и, следовательно, они должны были возвращаться вместе с Посланником Аллаха (С) из Мекки в Медину по этой дороге через Гадир.
Обратите внимание: хадис Гадир передан от 110 сахабов и 84 табиинов. Он зафиксирован в 360 суннитских источниках (подсчет осуществил Алламе Амини в великой книге «Гадир»: мы могли бы привести все эти источники и имена всех этих сахабов и табиинов, однако это заняло бы слишком много места). Иными словами, хадис Гадир передан самым большим числом независимых передатчиков в истории Ислама! А это означает то, что собрание людей в день Гадир также было самым большим собранием в истории Ислама.
Кроме того, Пророк (С) велел присутствующим сообщить отсутствующим о том, что было сказано при Гадире. Тем самым на них легла шариатская обязанность известить всех остальных мусульман, что делает обсуждение количества собравшихся при Гадире вторичным вопросом.
4. Достоверно ли то, что аят о «совершенстве религии» (5:3) был ниспослан во время Гадир-Хум?
Аят о «совершенстве религии» — это: «Сегодня отчаялись те, которые не веровали, в вашей религии; не бойтесь же их, а бойтесь Меня. Сегодня Я довёл до совершенства вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как религией» (5: 3).
То, что этот аят был ниспослан в день Гадир и говорит о вилаяте повелителя верующих Али (А), можно доказать только прямым текстом Корана, без обращения к хадисам (что мы сделали здесь, не будем повторяться).
Что же касается хадисов, приводимых нами из суннитских источников, то тут ваххабиты пускают в ход своё главное орудие лжи и тадлиса — «игру с иснадами», разоблачению которой мы посвятили ряд работ. Как мы уже говорили, суннитская «наука о передатчиках», «ильм риджаль», «ильм дирая» — это прежде всего мошенничество и обман. Не существует никаких критериев «слабости» или «силы» хадиса либо передатчика, и при желании можно ослабить или усилить какой угодно хадис и какого угодно передатчика. Этим методом активно пользуются ваххабиты, дурача своих последователей, ослабляя хадисы, говорящие о достоинствах Али (А) и Ахль уль-Бейт (А), и усиливая противоположные им. При этом они выдают подобные манипуляции за результаты некой «науки о хадисах», которой на самом деле не существует.
Например, в данном конкретном случае они пишут по поводу хадиса, приведённого Хатибом Багдади о том, что аят о «совершенстве религии» был ниспослан в день Гадир:
Данный хадис является выдуманным. Проблема заключается в передатчике по имени Шахр Ибн Хаушаб (а не Шехр ибн Хамшаба).
Хафиз Ибн Хаджар пишет о нем:
شهر بن حوشب الأشعري الشامي مولى أسماء بنت يزيد بن السكن صدوق كثير الإرسال والأوهام
«Шахр Ибн Хаушаб аль-Аш’ари аш-Шамий. Вольноотпущенник Асмы, дочери Йазида Ибн ас-Саккана. Правдивый, однако много отсылал и путался». См. «Такриб ат-Тахзиб» (1/269).Имам Ибн аль-Къайим пишет о Шахре Ибн Хаушабе:
وشهرين حوشب ضعفه مشهور والحديث منكر يخالف الأحاديث الصحيحة … قال الدولابي شهر بن حوشب لا يشبه حديثه الناس وقال ابن عون بن حوشب شهرا تركوه وقال النسائي وابن عدي ليس بالقوي وقال أبو حاتم لا يحتج به وتركه شعبة ويحيى بن سعيد وهذان من أعلم الناس بالحديث ورواته وعلله وأن كان غير هؤلاء قد وثقه وحسن حديثه فلا ريب أنه إذا انفرد بما يخالف ما رواه الثقات لم يقبل
«Слабость Шахра Ибн Хаушаба известна, а его хадисы являются отвергаемыми и противоречат достоверным…Ад-Дауляби сказал: “Его хадисы не подобны тем, что передают люди!”. И сказал Ибн ‘Аун: “Ибн Хаушаб известен тем, что его оставили!”». И сказали ан-Насаи и Ибн ‘Ади: “Он не силен”. И сказал Абу Хатим: “На него не опираются. Его оставили Шу’ба и Яхъя Ибн Са’ид, а ведь эти двое являются самыми знающими людьми относительно хадисов, их передатчиков и их слабых мест. И даже если бы другие, кроме них, удостоверили бы его и заявили, что его хадисы хорошие, то все равно нет никаких сомнений, что если он уединился в том, что противоречит тому, что передали надежные передатчики, то это не принимается!”». См. «Хади аль-аруах» (1/106).
И тому подобные сказки…
Что касается Шахра ибн Хаушаба, то он — из передатчиков Муслима, Ибн Маджи, Абу Давуда, Тирмизи и Нисаи, то есть почти всех суннитских «Сахихов»!
Хейсами назвал его «сига» («достоверным» — «Маджму заваид», том 1, С. 213) и добавил:
ووثقه أحمد وابن معين وأبو زرعة ويعقوب بن شيبة
«Его назвали достоверным (сига) Ахмад, Ибн Муин, Абу Зараа и Йакуб ибн Шейба».
Ибн Хаджар пишет о нём:
قال حرب بن اسماعيل عن أحمد ما أحسن حديثه ووثقه وأظنه قال هو كندي ، وروي عن أسماء أحاديث حسانا وقال أبو طالب عن أحمد عبد الحميد بن بهرام أحاديثه مقاربة هي أحاديث شهر كان يحفظها كأنه يقرأ سورة من القرآن
«Передал Харб ибн Исмаил от Ахмада: “Как прекрасны его хадисы!ˮ. И он назвал его достоверным… И сказал Абу Талиб от Ахмада Абдульхамида, что он выучивал хадисы от Шахра так, как будто читал суры Корана».
(«Тахзибу тахзиб», том 4, С. 324).
Установив, что Шахр ибн Хаушаб — будто бы «слабый передатчик», ваххабиты пишут:
Таким образом, данный хадис является ложным и не может считаться аргументом.
Что значит, «хадис является ложным»? Слабый хадис, по вашим критериям, вовсе не отвергается, но может считаться аргументом в соединении с другими хадисами. Ибн Теймия пишет:
«Если путей передачи несколько, то они подкрепляют друг друга, так что через такой хадис достигается знание (то есть этот хадис может служить доводом), даже если передатчики – нечестивцы, порочные. Так что же говорить, если передатчики – учёные, справедливые!»
(Ибн Теймийя. «Кутуб ва расаиль ва фатава шейху ль-ислам ибн теймия», том 18, С. 26).
Мы приводим это вовсе не для доказательства того, что Шахр ибн Хаушаб или кто-то ещё — «сильный передатчик» и т.п. Мы приводим эти цитаты с единственной целью: показать, что так называемая «наука ильм риджаль» у «ахлу сунна» — не более чем скопление противоречивого бреда — помойка, в которой каждый может откопать всё что пожелает. Именно поэтому тут можно как усилить любого передатчика, так и ослабить. Если бы Шахр ибн Хаушаб передал какой-то хадис о достоинствах Абу Бакра и Умара, ваххабиты привели бы свидетельства его «достоверности» и назвали бы переданный им хадис «сильным». И так действительно происходит в тех комических случаях, когда горе-учёные «ахлу сунна» называют одного и того же передатчика то «слабым», то «сильным» в зависимости от того, что он передал.
И также что касается слов некоторых учёных «ахлу сунна» о том, что этот хадис «отвергаемый» и «ложный», то такие заявления ничего не стоят. Ведь вся задача этих лже-ученых как раз и состояла в том, чтобы скрывать истину. А как может быть иначе? Разве кто-то мог бы ждать, что какой-нибудь Суюти или тем более Альбани скажет: «Да, аят о совершенстве религии был ниспослан в день Гадир! И ясно, что поводом для ниспослания этого аята было назначение Али ибн Аби Талиба халифом Посланника Аллаха!» В таком случае им надо было перестать быть учеными «ахлу сунна» и принять истину, то есть перейти в шиизм. А пока они оставались «учеными ахлу сунна», их задача в том и состояла, чтобы посредством лжи и фабрикаций отвергать и искажать истину. «Они хотят исказить свет Аллаха своими устами, но Аллах распространит Свой свет, даже если это ненавистно неверующим» (9: 32).
Далее, если даже некоторые из хадисов о том, что аят о «совершенстве религии» был ниспослан в день Гадир, являются слабыми, всё равно это не играет никакой роли, потому что они достигают степени таватур в книгах «ахлу сунна». Алламе Амини в «Гадире», том 1, С. 447 — 459, приводит 16 хадисов об этом из 16-ти источников «ахлу сунна». Таким образом, данные хадисы являются «мутаватир», а в хадисах «мутаватир» не играет роли слабость или достоверность иснада.
Далее ваххабиты пишут:
Что касается достоверных хадисов относительно времени ниспослания данного аята, то это передается от некоторых сподвижников, а также таби’инов. Данный аят был ниспослан во время прощального паломничества, когда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, достиг горы ‘Арафат. Иными словами, данный аят был ниспослан за несколько дней до события Гадир Хума.
1) Сообщается от ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, что (как-то раз) один иудей сказал ему: «О повелитель правоверных! Есть в вашем Писании один айат, который вы читаете, (и я думаю, что) если бы он был ниспослан иудеям, то мы обязательно отмечали бы день (его ниспослания) как праздник». (‘Умар) спросил: «И какой же это айат?» Тот сказал: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам» (Коран 5:3). ‘Умар сказал: “Нам известен этот день и то место, где (этот айат) был ниспослан пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Это была пятница, когда он стоял на ‘Арафате”». Этот хадис передали аль-Бухари (45) и Муслим (3017).
Тут есть три момента.
Во-первых, Бухари и Муслим передали это от Умара, то есть от лица, наиболее заинтересованного в искажении истины в данном вопросе.
Не говоря уже о том, что день Арафат 10-го года хиджры не был пятницей, Умар противоречит сам себе, в другом хадисе заявляя, что этот аят был ниспослан в ночь на пятницу:
عن قيس ابن مسلم، عن طارق بن شهاب قال: قال يهودي لعمر: لو علينا نزلت هذه الآية لاتخذناه عيداً «الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ» قال عمر: قد علمت اليوم الذي أنزلت فيه، والليلة التي أنزلت، ليلة الجمعة، ونحن مع رسول الله صلى الله عليه وسلم بعرفات.
«Он был ниспослан в ночь на пятницу».
(«Сунан» Нисаи, том 5, С. 251).
И Альбани назвал этот хадис «сахих» (там же, издание с комментариями Альбани).
В другом месте «Сахиха» Муслима Умар в третий раз противоречит сам себе и говорит, что этот аят был ниспослан при Муздалифе, то есть в ночь после Арафата:
عن قيس ابن مسلم، عن طارق بن شهاب، قال: قالت اليهود لعمر: لو علينا معشر يهود نزلت هذه الآية «الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِيناً» نعلم اليوم الذي أنزلت فيه، لاتخذنا ذلك اليوم عيداً، قال: فقال عمر: فقد علمت اليوم الذي أنزلت فيه، والساعة، وأين رسول الله صلى الله عليه وسلم حين نزلت، نزلت ليلة جمع ونحن مع رسول الله صلى الله عليه وسلم بعرفات.
«Он был ниспослан в ночь собрания (то есть Муздалифы)».
(«Сахих» Муслима, том 4, С 239).
Ясно, что Умар всячески пытался перенести ниспослание аята на более раннее время, иначе под угрозу попадала его власть. При этом он, видимо, сам забывал то, что говорил в прошлый раз, и когда его снова спрашивали об этом, называл какой-то другой день.
Ибн Аббас говорит, что сура «Трапеза», которая включает в себя разбираемый аят, была ниспослана в понедельник:
ولد نبيكم يوم الاثنين وخرج من مكة يوم الاثنين ودخل المدينة يوم الاثنين وأنزلت سورة المائدة يوم الاثنين اليوم أكملت لكم دينكم ورفع الذكر يوم الاثنين
«Пророк (С) родился в понедельник, вышел из Мекки в понедельник, вошёл в Медину в понедельник, и сура “Трапезаˮ была ниспослана в понедельник».
(«Тафсир» Табари, том 6, С. 84; «Муаджаму кабир», том 12, С. 37).
Так как же Умар утверждает, что аят «совершенство религии» был ниспослан в пятницу?
Во-вторых, ложь данной фальшивки ясна уже из анализа прямого текста самого аята.
Посмотрим, этот аят сообщает нам следующие вещи:
1. В этот день многобожники и лицемеры почувствовали в своих душах отчаяние.
2. В этот день Аллах довёл до совершенства Свою религию.
3. В этот день Аллах завершил Свою милость для всех мусульман.
4. В этот день Аллах стал доволен Исламом как вечной религией для всех людей.
День Арафата десятого года хиджры ничем не отличался от дня Арафата девятого или восьмого года хиджры, и в нём не произошло ничего необычного: так почему тогда аят говорит об огромном значении этого дня? Что такого произошло в день Арафат Прощального хаджа, что заставило многобожников и лицемеров почувствовать отчаяние? Какое установление было закреплено, чтобы вместе с ним Аллах довёл до совершенства Свою религию и завершил Свою милость? Нет сомнения, что всё это может относиться только ко дню Гадир, когда был утверждён вилаят Али ибн Аби Талиба (А).
И, наконец, в-третьих, даже если представить себе, что аят о «совершенстве религии» был ниспослан в день Арафата, это всё равно никак не противоречит шиитской версии, потому что в данном случае имеет значение не время ниспослания аята, а то, по какому поводу он был ниспослан. Могло быть так, что аят был ниспослан Пророку (С) в день Арафата, чтобы он подготовился к грядущему событию, а прочитан им умме через 9 дней, при Гадире. Иными словами, более раннее время ниспослания аята (на 9 дней раньше Гадира) не имеет особого значения, потому что аят говорит о том же самом событии Гадир и назначении в нём Али (А) халифом.
5. Достоверно ли то, что во время Гадир Хума был ниспослан аят о «донесении» (5:67)?
Аят о «донесении» (аят «таблиг») — это: «О посланник! Донеси, что низведено тебе от твоего Господа! А если ты этого не сделаешь, то ты не донесёшь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Поистине, Аллах не ведет прямо людей неверных!» (5: 67).
Хадисы из источников «ахлу сунна» о том, что данный аят был ниспослан в день Гадир, являются «мутаватир». В первом томе книги «Гадир» на стр. 424 — 438 Алламе Амини приводит 30 хадисов из 30-ти разных источников «ахлу сунна» по данному поводу.
В числе их передатчиков:
1. Ибн Аббас — известный передатчик хадисов, муфассир Корана, которого принимают как шииты, так и сунниты.
2. Джабир ибн Абдуллах Ансари — известная и признанная личность у всех мусульман.
3. Абу Саид Хидри — считается великим сахабом Пророка (С).
4. Абдуллах ибн Мас‛уд — один из тех, кто записывал Откровение. Известный передатчик хадисов.
5. Абу Хурейра — известный и признанный у «ахлу сунна» передатчик.
6 и 7. Хузейфа и Барра ибн Азиб — известные сподвижники.
И важно то, что эти хадисы пришли по множеству цепочек передатчиков.
Из муфассиров «ахлу сунна» хадисы, говорящие о вилаяте Али ибн Аби Талиба (А), привели: Суюти в «Дурру ль-мансур», том 2, С. 298; Абу Хасан Вахиди Нейшабури в «Асбабу нузуль», С. 150; шейх Мухаммад Абда в «Тафсиру ль-манар», том 6, С. 120; Фахр Рази в «Тафсиру ль-кабир», и другие.
А поскольку этих хадисов много, и часть из них являются «сахих» по критериям «ахлу сунна», ваххабиты даже не стали разбирать их, показав своё «искусство» только на одном из их числа:
В качестве аргумента они приводят некоторые хадисы из суннитских книг, как, например, то, что привел имам аль-Уахиди:
أخبرنا أبو سعيد محمد بن علي الصفار قال: أخبرنا الحسن بن أحمد المخلدي قال: أخبرنا محمد بن حمدون بن خالد قال: حدثنا محمد بن إبراهيم الخلوتي قال: حدثنا الحسن بن حماد سجادة قال: حدثنا علي بن عابس عن الأعمش وأبي حجاب عن عطية عن أبي سعيد الخدري قال: نزلت هذه الآية (يا أَيُّها الرَسولُ بَلِّغ ما أُنزِلَ إِلَيكَ مِن رَّبِّكَ) يوم غدير خم في علي بن أبي طالب رضي الله عنه
«Сообщается от ‘Атыйи, от Абу Са’ида аль-Худри, что он сказал: “Этот аят: «О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от своего Господа» был ниспослан в день Гадир Хума относительно ‘Али Ибн Абу Талиба”». См. «Асбаб ан-Нузуль» (1/135).
Однако данный хадис является крайне слабым и даже выдуманным. В его иснаде очень много недостатков.
Во-первых, в нем присутствует передатчик по имени ‘Али Ибн ‘Абис. Он был куфийцем и очень слабым передатчиком. Имам Ибн ‘Ади в своей книге «аль-Камиль фи-д-ду’афа» (6/322,323) приводит ряд слов ученых, среди которых можно найти следующие высказывания:
1) «Нам передал Ибн Хаммад, нам передал ‘Аббас от Яхъи (Ибн Ма’ина), что он сказал: “Али Ибн ‘Абис – ничто!”». И эти слова Ибн Ма’ина также передал аль-Бухари;
2) «Сказал ас-Са’ди: “Хадисы ‘Али Ибн ‘Абиса слабые и запутанные”»;
3) «И сказал ан-Насаи: “Али ибн Абис – слабый”»;
Во-вторых, в этом иснаде присутствует ‘Атыйя, он же – ‘Атыйя аль-‘Ауфи. Данный передатчик является слабым шиитом, более того он путал людей тем, что якобы рассказывал хадисы от Абу Са’ида аль-Худри, а на самом деле под «Абу Са’идом», он имел ввиду лжеца-рафидита Мухаммада Ибн Са’иба аль-Кальби.
Хафиз Ибн Хаджар приводит в своей книге относительно ‘Атыйи:
كان هشيم يتكلم فيه وقال مسلم بن الحجاج قال أحمد وذكر عطية العوفي فقال هو ضعيف الحديث ثم قال بلغني ان عطية كان يأتي الكلبي ويسأله عن التفسير وكان يكنيه بأبي سعيد فيقول قال أبو سعيد وكان هشيم يضعف حديث عطية.
«Хушайм критиковал его. И сказал Муслим Ибн аль-Хаджадж: “Ахмад, упомянув ‘Атыйю, сказал: «Его хадисы слабые», затем сказал: «До меня дошло, что ‘Атыйя имел обыкновение приходить к аль-Кальби и спрашивать у него о тафсире (Корана). Он дал ему кунью «Абу Са’ид», а затем говорил: “Сказал Абу Саид”»”. И Хушайм считал слабыми хадисы ‘Атыйи». См. «Тахзиб ат-Тахзиб» (7/201).
Этого передатчика ослабили большинство ученых, если не все, и среди них, кроме упомянутых, есть также такие большие ученые, как ад-Даракутни, Мухаммад Ибн Са’д, Абу Зур’а, Абу Хатим, аль-Джузджани, ад-Даурий, Суфьян ас-Саурий и другие.
В-третьих, этот «Абу Са’ид», упомянутый в иснаде хадиса, скорее всего лжец-рафидит аль-Кальби, а не Абу Са’ид аль-Худри, ибо как уже упоминалось, ‘Атыйя путал людей тем, что говорил: «Сказал Абу Са’ид», а люди думали, что он подразумевает аль-Худри, тогда как, на самом деле, он имел ввиду Мухаммада Ибн Са’иба аль-Кальби, о котором имам Абу Хатим сказал: «Люди единодушны в том, что его хадисы оставленные!». См. «Тахзиб аль-Камаль» аль-Миззи (25/24)
Тут всё построено на нападках на Атыйю Ауфи, а ведь он признан «ахлу сунна» как один из великих табиинов! Хадисы от него приводят в своих «Сахихах» Тирмизи, Абу Давуд, Ибн Маджа и Бухари в «Адаб». Бухари также приводит его в «Тарихе» (том 8, С. 7) без какого-либо упоминания его «слабости». Аджли пишет о нём:
عطية العوفي كوفي تابعي ثقة
«Атыйя Ауфи — табиин, достоверный (сига)».
(«Маарифату сикат», том 2, С. 140).
Ибн Саад говорит о нём:
كان ثقة إن شاء الله وله أحاديث صالحة
«Он был достоверным, ин ша Аллах, и у него — достойные хадисы».
(«Табакат», том 6, С. 217).
Как мы уже сказали, источники «ахлу сунна» по риджалю настолько противоречивые, что при желании можно ослабить кого угодно и усилить кого угодно. Например, если бы Атыйя Ауфи привёл какой-то хадис о достоинствах Абу Бакра или Умара, ваххабиты с тем же успехом сделали бы из него «достоверного передатчика». И тот же самый трюк можно проделать с любым другим.
Поскольку разбирать все суннитские хадисы по этому поводу — это значит показать своей публике, что их очень много, а значит, они являются «мутаватир», ваххабиты как можно быстрее перепрыгивают эту тему (очевидно, не помог даже трюк с иснадами) и переходят к другим «доводам». Разберём же их:
Во-первых, известно, что событие Гадир Хум произошло за несколько месяцев до смерти Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, когда почти весь Аравийский полуостров был подчинен ему, включая многобожников, иудеев, христиан и других представителей религии, которые еще не приняли Ислам. То есть, это был пик его силы и могущества. Он почти завершил свою миссию. Всевышнему не было бы смысла приказывать Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, доносить послание и добавлять: «Аллах защитит тебя от людей», ибо текст аята не соответствует тому, что происходило во время его предполагаемого ниспослания. Более вероятно, что данный был ниспослан на ранних стадиях Ислама, когда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники все еще имели много врагов, поэтому Всевышний велел Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, быть стойким в донесении послания, добавив, что Он защитит его от его врагов;
Тут ваххабиты вступают в противоречие с Кораном и историей Ислама, которые говорят о том, что в умме было много лицемеров, которые представляли собой угрозу как для религии, так и для самой жизни Пророка (С).
Так, после битвы при Табуке, которая произошла на 9-м году хиджры (то есть незадолго до Гадира), группа мунафиков пыталась убить Посланника Аллаха (С) посредством сталкивания его со скалы во время перехода по узкой горной тропе. Это событие признано как шиитами, так и суннитами. И обратите внимание: Посланник Аллаха (С) не стал наказывать их и даже не назвал их имена, хотя и знал их. О чём это говорит? О том, что угроза фитны в умме была настолько сильна, что даже называние имён этих лицемеров привело бы к разногласиям и, возможно, распаду общины.
Так как же ваххабиты говорят, что не было никакой угрозы Пророку (С) в это время?!
И почему Посланник Аллаха (С) до конца своих дней продолжал предостерегать мусульман от смуты (в которую они действительно впали сразу после его смерти)?
В «Бухари» передано от Усамы, что Посланник Аллаха (С) сказал:
هل تَرَوْنَ ما أَرَى
«Видите ли вы, что вижу я?»
А потом сказал:
إني أَرَى مَوَاقِعَ الْفِتَنِ خِلَالَ بُيُوتِكُمْ كَمَوَاقِعِ الْقَطْرِ
«Я вижу, как ваши дома постигают фитны, подобно каплям дождя».
(«Сахих» Бухари, том 2, С. 125).
2) Согласно достоверному хадису, аят об «усовершенствовании религии» (5:3) был ниспослан во время ‘Арафата, за несколько дней до события Гадир Хума. Если бы обсуждаемый аят предполагал важную часть религии, а ведь известно, что имамат, согласно шиизму, относится к ее основам, то Всевышнему не было бы смысла ниспосылать аят об «усовершенствовании», ибо получается, что Ислам был доведен до совершенства лишь через несколько дней после ниспослания этого аята. Однако подобное является невозможным, поэтому мы делаем вывод, что аят о «донесении» был ниспослан задолго до аята об «усовершенствовании религии», а значит и задолго до Гадир Хума;
На эту шубху мы ответили выше. Аят о «совершенстве религии» был ниспослан в день Гадир, а не Арафат. Но даже если бы он был ниспослан в день Арафат, это ничего не меняет, потому что доведение до совершенства относится не ко времени, а к определенному событию, а именно — назначению Али (А) халифом.
3) Согласно достоверному хадису, приведенному у аль-Бухари и Муслима, будучи на ‘Арафате, Посланик Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросил своих сподвижников: «Донес ли я до вас послание?». Они ответили: «Да». А затем он воскликнул: «О Аллах, будь свидетелем!». См. «Сахих» аль-Бухари (7078), «Сахих» Муслим (1218).
Появляется вопрос, если Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, все еще не донес послание Всевышнего полностью, то зачем он просил людей и Аллаха засвидетельствовать это? Это также указывает на то, что аят о «донесении» был ниспослан задолго до этого события.
Это в действительности является доводом не против, а в пользу шиитской версии. Ибо Посланник Аллаха (С) действительно начал доносить весть о вилаяте Али (А) ещё во время Прощального хаджа.
Вообще не следует ни на минуту забывать, что Гадир — это только часть донесения вилаята Али ибн Аби Талиба (А). Дело не обстояло так, что Посланник Аллаха (С) впервые сказал об этом при Гадире. Нет, он говорил об этом при любом удобном случае в течение всей своей пророческой миссии. До такой степени, что самое первое послание Ислама включало в себя таухид, пророчество и вилаят Али (А)! В так называемый «йауму ддар», когда он собрал своих ближайших родственников, Пророк (С) сказал: «Тот из вас, кто отзовётся мне, будет моим халифом и преемником после меня». Али (А) встал и сказал: «Я». Это событие зафиксировано в самых достоверных источниках «ахлу сунна» (подробнее об этом здесь). И огромное количество других хадисов, таких как хадис «манзилят», хадис «город знания», «Хейбар», говорят о вилаяте Али ибн Аби Талиб (А) над уммой после Пророка (С). Если собрать их все вместе, то не возникнет никаких сомнений, что Пророк (С) назначил Али (А), кроме как у несчастного и проклятого.
Итак, Посланник Аллаха (С) доносил вилаят Али (А) в течение всей своей посланнической миссии, а Гадир — это, так сказать, официальная часть этого донесения, когда весть о вилаяте Али (А) была объявлена всем мусульманам, и с них была взята присяга Али (А), так чтобы ни у кого не могло остаться оправдания.
Так вот, донесение этой «официальной» вести действительно началось уже в Мекке. В проповеди в день Арафат Пророк (С) сказал:
لا ترجعوا بعدي كفارا مضلين يملك بعضكم رقاب بعض
«Не становитесь после меня неверующими, сбившимися с пути, так что одни из вас будут угнетать других».
(«Тарих» Йакуби, том 2, С. 111).
А потом сказал:
إني تركت فيكم ما إن أخذتم به لن تضلوا
كتاب الله وعترتي أهل بيتي
«Я оставляю вам то, что если вы ухватитесь за это, никогда не собьётесь с пути. Это Книга Аллаха и мой род, Ахль уль-Бейт».
(«Тафсир» Ибн Касира, том 4, С. 114; «Муаджаму ль-кабир», том 3, С. 65; «Канзу ль-уммаль», том 1, С. 99).
И в некоторых источниках «ахлу сунна» упоминается, что тогда же, в день Арафат, Посланник Аллаха (С) сказал о двенадцати халифах после себя:
خَطَبَنَا رسول اللَّهِ …… بِعَرَفَاتٍ يقول لَنْ يَزَالَ هذا الأَمْرُ عَزِيزاً ظَاهِراً حتى يَمْلِكَ اثْنَا عَشَرَ كلهم
«Посланник Аллаха (С) произнёс речь в день Арафат и сказал: “Это дело будет сильным, победоносным, пока будут править двенадцать халифов…ˮ.
(«Муснад» Ахмада, том 5, хадис 20973).
И передатчик говорит:
ثُمَّ لَغَطَ الْقَوْمُ وَتَكَلَّمُوا
«И тут люди подняли шум и стали говорить».
(Там же).
Удивительно! Мусульмане прервали речь Посланника Аллаха (С), подняв шум и принявшись говорить между собой, когда он дошёл до двенадцати халифов после себя!
И после Гадира Посланник Аллаха (С) продолжал доносить до мусульман ту же самую весть. Умирая, он велел принести себе перо и бумагу, чтобы написать то, благодаря чему мусульмане никогда не собьются с пути.
«حدثنا قَبِیصَةُ حدثنا بن عُیَیْنَةَ عن سُلَیْمَانَ الْأَحْوَلِ عن سَعِیدِ بن جُبَیْرٍ عن بن عَبَّاسٍ رضی الله عنهما أَنَّهُ قال یَوْمُ الْخَمِیسِ وما یَوْمُ الْخَمِیسِ ثُمَّ بَکَى حتى خَضَبَ دَمْعُهُ الْحَصْبَاءَ فقال اشْتَدَّ بِرَسُولِ اللَّهِ صلى الله علیه وسلم وَجَعُهُ یوم الْخَمِیسِ فقال ائْتُونِی بِکِتَابٍ أَکْتُبْ لَکُمْ کِتَابًا لَنْ تَضِلُّوا بَعْدَهُ أَبَدًا فَتَنَازَعُوا ولا یَنْبَغِی عِنْدَ نَبِیٍّ تَنَازُعٌ فَقَالُوا هَجَرَ رسول اللَّهِ صلى الله علیه وسلم قال دَعُونِی فَالَّذِی أنا فیه خَیْر مِمَّا تدعوننی إلیه»
От Ибн Аббаса, что он сказал: «День четверга! О, если бы вы знали, что такое день четверга!» — а потом заплакал так, что его слезы омочили мелкие камни (под его ногами). Потом он сказал: «В четверг усилилась боль у Посланника Аллаха (С), и он сказал: “Принесите мне письменные принадлежности: я напишу вам то, следуя чему вы никогда не впадёте в заблуждение после меняˮ. И стали (присутствующие) спорить, и не положено спорить в присутствии Пророка (С). И сказали они: “Посланник Аллаха бредит!ˮ Тогда он сказал: “Оставьте меня. То, на чем я, лучше того, к чему вы меня призываете!ˮ».
(«Сахих» Бухари, хадис 2888).
(Более подробно о «Бедствии четверга» тут).
Как видим, слова Посланника Аллаха (С) здесь почти буквально повторяют то, что он сказал при Арафате и в день Гадир, и нет никаких сомнений, что он имел в виду руководство Ахль уль-Бейт (А). Умар же и его сообщники сделали то же самое, что сделали и в день Арафата, когда Посланник Аллаха (С) велел мусульманам держаться за то, что навсегда сохранит их от заблуждения, и завёл речь о двенадцати халифах. «И тут люди подняли шум и стали говорить»! И точно так же — в день «великого бедствия»: «Стали (присутствующие) спорить, и не положено спорить в присутствии Пророка (С)…»
4) Этот аят (5:67) не мог быть ниспослан относительно преемничества ‘Али, ибо он был ниспослан относительно Людей Писания (т.е иудеев и христиан). Если рассмотреть контекст аята, то все станет довольно ясно:
«Иудеи сказали: «Рука Аллаха скована». Это их руки скованы, и они прокляты за то, что они сказали. Его обе Руки простерты, и Он расходует, как пожелает.Ниспосланное тебе от твоего Господа приумножает во многих из них несправедливость и неверие. Мы посеяли между ними вражду и ненависть вплоть до Дня воскресения. Всякий раз, когда они разжигают огонь войны, Аллах тушит его. Они стремятся распространить на земле нечестие, но Аллах не любит распространяющих нечестие. Если бы люди Писания уверовали и устрашились, то Мы простили бы им злодеяния и ввели бы их в Сады блаженства. Если бы они руководствовались Тауратом, Инджилом и тем, что было ниспослано им от их Господа, то они питались бы тем, что над ними, и тем, что у них под ногами. Среди них есть умеренные люди, но плохо то, что совершают многие из них. О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от своего Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Воистину, Аллах не наставляет на прямой путь неверующих людей. Скажи: «О люди Писания! Вы не будете идти прямым путем, пока не станете руководствоваться Тауратом, Инджилом и тем, что ниспослано вам от вашего Господа». Ниспосланное тебе от твоего Господа приумножает во многих из них несправедливость и неверие. Не печалься же о неверующих людях» (Коран 5:65-68)
Посмотрите на этот ясный контекст! В данных аятах речь идет о людях Писания и обсуждаемый аят (5:67) также был ниспослан среди этих аятов. Всевышний Аллах повелел Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, быть стойким на своем пути и не опасаться иудеев и христиан, а донести им послание полностью, чтобы у них не было оправдания в Судный День перед Аллахом.
То есть отговорка тут следующая: предыдущие и последующие аяты, говорящие о «людях Писания», не подходят к вопросу халифата и имамата.
Ответ: знающие о порядке ниспослания сур и аятов Корана прекрасно осведомлены, что они были ниспосланы постепенно, шаг за шагом, по поводу различных вопросов. Одна и та же сура может говорить о таком-то военном походе, рядом с ним — о каком-то положении шариата, затем обращаться к лицемерам, а сразу после этого — к верующим.
Причина этого — в том, что Коран ниспосылался постепенно, по поводу различных ситуаций и вопросов. Он совершенно не похож на обычную книгу, которая рассматривает тот или иной вопрос по порядку и целиком.
Кроме того, включение аята о «донесении» в контекст слов о людях Писания несёт в себе глубокий смысл: те, кто отвергают вилаят Али ибн Аби Талиба (А), подобны иудеям и христианам, исказившим свою религию.
Наконец, третий немаловажный момент: аят «таблиг» размещен между аятами о людях Писания, а не перед аятом о «совершенстве религии», потому что если бы это было так, то, как говорит Имам Садык (А), противники руководства Али (А) убрали бы всю суру «Трапеза» из Корана. По этим же причинам и аят об очищении Ахль уль-Бейт (А) помещён внутрь аята о жёнах Пророка (С).
Далее ваххабиты пишут:
5) Начиная с 65 аята Всевышний все время ведет речь об «ниспосланном от Господа», и из этого аята, который предшествует этому аяту: «Если бы они руководствовались Тауратом, Инджилом и тем, что было ниспослано им от их Господа», а также следует после этого аята: «Вы не будете идти прямым путем, пока не станете руководствоваться Тауратом, Инджилом и тем, что ниспослано вам от вашего Господа», становится ясно, что речь идет о Коране в целом, потому что «ниспосланное от Господа» упоминается наряду с другими посланиям Аллаха – Тауратом и Инджилем. Для разумных людей данная вещь ясна как солцне!
Кроме того, данное толкование подтверждается тем, что передается от Ибн ‘Аббаса, который прочитав аят «Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания», сказал:
يعني: إن كتمت آية مما أنزل إليك من ربك، لم تبلغ رسالته
«То есть, если ты скроешь хотя бы один аят из того, что было ниспослано тебе твоим Господом, то не донесешь Его послания». См. “Тафсир аль-Куран аль-‘Азым” (3/151), “Тафсир ат-Табари” (10/468). Передатчики надежные.
А раз событие Гадир Хума не является ни аятом, ни Кораном, то очевидно, что данный аят не был ниспослан касательно этого события.
Эта шубха говорит: данный аят объемлет собой всё, что было ниспослано Пророку (С). Это он и должен был доносить до людей. А потому аят не имеет отношения к вилаяту Али (А).
Ответ: хадисы «мутаватир» в источниках самих «ахлу сунна» говорят, что данный аят был ниспослан в день Гадир по поводу Али (А). Предположение, что данный аят объемлет собой всё Откровение вообще, не имеет никакого основания ни в Коране, ни в Сунне.
6) Есть действительно достоверный хадис, который повествует о том, когда был ниспослан данный аят.
Сообщается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что он сказал:ان رسولُ اللهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ إذا نزل منزلًا نظروا أعظمَ شجرةٍ يرونَها فجعلوها للنبيّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ فينزل تحتَها وينزلُ أصحابُه بعد ذلك في ظلِّ الشجرِ فبينما هو نازلٌ تحت شجرةٍ وقد علَّق السيفَ عليها إذ جاء أعرابيٌّ فأخذ السيفَ من الشجرة ِثم دنا من النبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ وهو نائمٌ فأيقظه فقال يا محمدٌ من يمنَعُك مني الليلةَ فقال النبيُّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ اللهُ فأنزل اللهُ { يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاس} الآية
«Когда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, желал остановиться в пути, то сподвижники начинали искать крупное дерево, которое только могли найти, и оставляли его для Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. И Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, останавливался под этим деревом. И только после этого сподвижники останавливались для отдыха в тени других деревьев. И (однажды) когда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, отдыхал под деревом, а его сабля была подвешена на дереве, к нему приблизился бедуин. Он снял саблю с дерева и приблизился к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, а Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в это время спал. Бедуин разбудил Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и обратился к нему со словами: «О Мухаммад! Кто же тебя защитит от меня в эту ночь?». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил ему: «Аллах!». И тогда был ниспослан следующий аят: “О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от своего Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания. Аллах защитит тебя от людей”». Этот хадис привел Ибн Хиббан в своем «Сахихе». Шейх аль-Альбани и Мукъбиль Ибн Хади подтвердили достоверность хадиса. См. «Сильсиля ас-Сахиха» (5/645), «ас-Сахих аль-муснад мин асбаб ан-нузуль» (99)
Этот достоверный хадис указывает на то, что данный аят не был ниспослан относительно события Гадир Хума.
Удивительно! Ваххабиты оставили десятки хадисов в своих источниках и ухватились за один-единственный риваят с абсурдным содержанием! Якобы какой-то бедуин снял саблю Пророка (С), и Аллах тут же призвал его доносить то, что Он ниспослал ему! Доносить кому? Бедуину? Ясно, что риваят выдуман от начала до конца, но тут-то насибиты нашли для себя спасительную соломинку, ухватившись за эту сказку и объявив её «действительно достоверной». И «действительно достоверной» она стала по одной-единственной причине: ввиду её противоречия руководству Али ибн Аби Талиба (А).
Продолжение здесь