Недавно мы разместили статью с ответом на ваххабитский опус о Фадаке. В этой статье мы привели некоторые новые аргументы и задали ваххабитам ряд вопросов. В своей короткой реплике об этом нашем ответе они благополучно проигнорировали данные вопросы (очевидно, потому что ответов на них нет), но зато написали вот какую вещь:
«Многие пункты нашей статьи просто напросто были пропущены. Особенно раздел «Почему ‘Али не вернул Фадак во время своего правления?», где мы задавали серьёзные вопросы рафидитам. Амин решил проигнорировать этот раздел, так как он понимает, что на этот вопрос невозможно ответить, там можно лишь оправдываться, приводя выдуманные хадисы из шиитских книг, где ‘Али, да будет доволен им Аллах, представлен как немощный правитель».
Я не ответил на этот пункт по той простой причине, что в первой статье («ответом» на которую и стал этот ваххабитский опус) уже отвечал на него. Тех аргументов, которые были там приведены, более чем достаточно. Возражения ваххабитов на это являются детскими и не заслуживающими внимания, поэтому я их просто проигнорировал. Но если наши оппоненты все равно настаивают на своём, то так и быть, давайте рассмотрим данный вопрос более подробно.
Для начала приведу тот ответ, который давал на данный вопрос в первой статье:
Почему Имам Али (А) во время своего халифата не вернул Фадак, если он принадлежал его семейству по праву?
Ответ: по той же самой причине, по которой Посланник Аллаха (С) после взятия Мекки не вернул свой дом, который захватили многобожники после его хиджры в Медину.
Имам Садык (А) говорит: «У него спросили: “О Посланник Аллаха! Разве ты не вернешь свой дом?ˮ Он сказал: “Мы, Ахль уль-Бейт, не возвращаем назад того, что было отнято у нас из угнетенияˮ. И потому Али (А) не вернул Фадак, когда стал править». («Илалу шараи» Садука, том 1, С. 154).
Тут есть несколько моментов.
Во-первых, в возвращении Фадака при правлении Имама Али (А) уже не было никакого смысла, потому что это ничего не дало бы ему. Смысл в обладании Фадаком был после смерти Посланника Аллаха (С), когда это поддержало бы Ахль уль-Бейт (А) экономически в их противостоянии с узурпаторами халифата. Однако когда время уже было безнадежно упущено, когда Ахль уль-Бейт (А) уже были лишены их прав, а институт ложного халифата укрепился и устоялся, не было никакого смысла в этом возвращении. Наоборот, это обернулось бы против повелителя верующих (А), потому что его многочисленные враги и злые языки стали бы говорить, что он использует власть для наживы и присвоения себе имущества.
Во-вторых, со времени смерти Посланника Аллаха (С) и отнятия Фадака уже прошло 25 лет, и отменить решения предыдущих правителей было очень непросто. Как мы знаем, Имаму Али (А) не удалось даже отменить некоторые бидааты, вроде намаза таравих, потому что люди уже привыкли к ним и крепко держались за них.
В-третьих, тут присутствует и такой момент: если бы он вернул Фадак, тот перестал бы быть символом угнетения и попрания прав Ахль уль-Бейт (А), каковым является до сих пор. Он перестал бы напоминать об истории убийства дочери Пророка (С) и госпожи женщин миров (А). А потому повелитель верующих (А) не стал возвращать его.
Далее, что хотят доказать наши оппоненты, ссылаясь на то, что Али (А) не вернул Фадак во время своего халифата? Они хотят доказать тем самым, что он был доволен решением Абу Бакра. Однако из самых достоверных источников «ахлу сунна» следует обратное! В «Сахихе» Муслима читаем, как Умар говорит Али (А) и Аббасу (дяде Пророка):
فلما توفي رسول الله صلى الله عليه وسلم ، قال أبو بكر : أنا وليُّ رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فجئتما تطلب ميراثك من ابن أخيك ، ويطلب هذا ميراث امرأته من أبيها !.
فقال أبو بكر : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم «ما نورث ما تركنا صدقة».
فرأيتماه كاذباً آثماً غادراً خائناً .
والله يعلم إنه لصادق بار راشد تابع للحق .
ثم توفي أبو بكر ، وأنا ولي رسول الله صلى الله عليه وسلم ، وولي أبي بكر .
فرأيتماني كاذباً آثماً غادراً خائناً .
والله يعلم إني لصادق بار راشد تابع للحق ، فوليتها ، ثم جئتني أنت وهذا وأنتما جميع وأمركما واحد ، فقلتما : ادفعها إلينا .
فقلت : إن شئتم دفعتها إليكما على أن عليكما عهد الله أن تعملا فيها بالذي كان يعمل رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فأخذتماها بذلك .
قال : أكذلك ؟!.
قالا : نعم .
قال : ثم جئتماني لأقضي بينكما ، ولا والله لا أقضي بينكما بغير ذلك حتى تقوم الساعة ، فإن عجزتما عنها فرُدَّاها إليَّ
«Когда же Посланник Аллаха умер, Абу Бакр сказал: «Я — правитель после Посланника Аллаха , а вы двое явились к нему, и ты (Аббас) требовал свою долю наследства сына твоего брата, этот же (Али) требовал долю наследства отца своей жены. Абу Бакр же привел, что Посланник Аллаха (С) сказал: «Мы не оставляем наследства, а то, что мы оставили, есть садака», и вы сочли его лжецом, грешником, предателем и вероломным, но Аллах знает, что Абу Бакр был правдивым и благочестивым и шёл правильным путём и следовал истине! Потом Абу Бакр умер, а я правителем после Посланника Аллаха и Абу Бакра, и вы сочли меня лжецом, грешником, предателем и вероломным, но Аллах знает, что я — правдивый и благочестивый, идущий правильным путём и следующий истине!»
(«Сахих» Муслима, том 5, С. 159, хадис 4468).
Так зачем же обманывать самих себя? Ведь в самых достоверных ваших источниках говорится, что Али (А) был против решения Абу Бакра о Фадаке и даже называл его «лжецом, грешником, предателем и вероломным» именно из-за этого вопроса!
Конец цитаты.
Самого по себе этого ответа более чем достаточно, и все «возражения» на него могут быть не более чем инсинуациями. Чем, собственно и занялись ваххабиты.
Они пишут:
Очевидно, что данный хадис древние шииты сфабриковали для того, чтобы оправдать действие ‘Али. Ведь каждый разумный понимает, что если у тебя что-то забрали несправедливым образом, а после этого у тебя появляется шанс вернуть это, ты без колебаний вернёшь это. Тем более если речь идёт о твоей жене и детях. А твоё бездействие и оставление этого несправедливо отнятого имущества на своём месте указывает на твою солидарность с притеснителем.
Даже если представить себе, что Али (А) желал или должен был вернуть Фадак, то кто сказал, что у него была такая возможность? Начать надо с этого. Всё правление Али (А) длилось всего лишь неполных 5 лет и было занято непрерывными войнами с его врагами — с самых первых до самых последних дней этого правления. Сначала против него вышли Айша, Тальха и Зубейр, потом — Муавия, а затем хариджиты. Повелителю верующих (А) пришлось выдержать три большие войны Джамаль, Сиффин и Нахраван. В этих условиях, как мы уже говорили, он просто не имел возможности осуществить всё, что должен был сделать. Например, он не смог отменить даже такие бидааты, как намаз таравих, введённый Умаром. Когда он попытался сделать это в Куфе, люди чуть было не подняли против него бунт, начав кричать: «О сунна Умара!» — и он был вынужден оставить их.
Противники шиизма вообще представляют себе историю первых десятилетий Ислама сказочным образом. Они нарисовали себе такой миф, что в то время все как один были праведными, справедливыми, добрыми, думали исключительно о пользе Ислама. Соответственно, по их представлениям, если бы Али (А) сказал им: «Я верну Фадак», они должны были сказать: «Слушаем и повинуемся». Эта идиллическая и сказочная картина не имеет никакого отношения к реальной действительности. История Ислама после смерти Пророка (С) — это история смут, фитн, кровавых войн, убийств, заговоров и т.д. Это история, в ходе которой даже внук Пророка (А) был убит, а его семейство уведено в плен, подобно рабам! Всё это отражено также в источниках «ахлу сунна», но противники шиизма настолько слепы, что просто не хотят видеть очевидного.
В таких условиях, даже если бы Али (А) попытался вернуть Фадак (что само по себе было ненужным и бесполезным, как мы сейчас покажем), кто сказал, что ему удалось бы это сделать? Кто сказал, что «мусульмане» того времени не принялись бы кричать: «О сунна Абу Бакра!» — так же, как они кричали по поводу отмены таравиха: «О сунна Умара!»?
За 25 лет правления узурпаторов халифата люди настолько привыкли к их власти и бидаатам, настолько далеко отошли от истинного Ислама Посланника Аллаха (С), что поменять что-либо было очень сложно. Возвращение Фадака было бы расценено всеми как демонстративный вызов первым трём халифам, как жест, демонстрирующий незаконность правления Абу Бакра и тех двоих, которые правили после него. Однако от их 25-летнего правления на всех ключевых местах остались личности, которых они назначали, остались установления и обычаи, от которых зависела выгода многих людей. В этих условиях не удалось бы так просто сделать такой демонстративный жест, как возвращение Фадака — он породил бы ещё большее сопротивления, вдобавок ко всем тем войнам, которые был вынужден вести Али (А). Верни Али (А) Фадак — и все стали бы думать, что следующим его шагом будет то, что он отнимет их привилегии и то имущество, которое они незаконно нажили или присвоили из казны мусульман за время правления трёх узурпаторов.
При всём этом — что принесло бы возвращение Фадака пророческому семейству? Ничего. Фадак был важен сразу после смерти Пророка (С), потому что он давал им независимый источник дохода, который можно было использовать для возвращения своих прав. Однако за 25 лет после смерти Посланника Аллаха (С) все обстоятельства принципиально изменились. Узурпация прав пророческого семейства стала традицией, и возвращение Фадака само по себе не принесло бы им никакой пользы. Но принесло бы лишь вред, потому что враги принялись бы распространять слухи, что они желают благ этого ближнего мира — равно как и ещё больше настроило бы против них тех, кто поднялся «наверх» во время правления трёх узурпаторов.
Имам Казым (А) говорит: «Территория Фадака с одной стороны доходит до Адена, с другой – до Самарканда, с третьей – до Африки, с четвёртой – до морей и островов». То есть это вся территория исламского мира. Вот подлинная величина Фадака. Потому что Фадак был отнят для того, чтобы пророческое семейство было лишено экономической базы и не могло оказывать сопротивление узурпаторскому халифату. Говоря иными словами: тот, кто отнял Фадак, отнял тем самым халифат — и тот, кто хочет вернуть Фадак, должен вернуть тем самым халифат.
И потому совершенно верно говорит Ибн Аби Хадид, как мы приводили:
سألت علي بن الفارقىّ مدرّس المدرسة الغربية ببغداد، فقلت له: أكانت فاطمة صادقة؟ قال: نعم، قلت: فِلمَ لمْ يدفعْ إليها أبوبكر فدكاً وهي عنده صادقة؟ فتبسم، ثم قال كلاماً لطيفاً مستحسناً مع ناموسه وحُرمته وقلة دعابته، قال: لو أعطاها اليوم فدكاً بمجرد دعواها لجاءت إليه غداً، وادّعت لزوجها الخلافة، وزحزحته عن مقامه،
И я спросил Али ибн Фарики, который обучал в медресе Гарбия в Багдаде, и сказал ему: «Была ли Фатима правдивой?» Он сказал: «Да». Я спросил: «Тогда почему Абу Бакр не отдал ей Фадак, если он считал её правдивой?» Он улыбнулся, а потом сказал тонкие слова: «Если бы он отдал ей Фадак только из-за её требования, то завтра она пришла бы к нему и потребовала бы отдать её мужу халифат и тем самым свергла бы его (Абу Бакра) с его места».
А потому мы также можем посмотреть на данный вопрос с другой стороны. Если целью владения Фадаком был халифат, и если Фадак представлял собой не что иное, как символ для халифата Ахль уль-Бейт, то во время правления Али (А) он и не должен был возвращать его — ведь он сам и был халифом. А поскольку он был халифом, Фадак все равно находился под его властью. Возвращение Фадака означало возвращение халифата, это не был имущественный вопрос.
Ваххабиты также пишут:
Напомним, что ‘Али, согласно убеждениям шиитов, выше пророков и посланников, кроме нашего Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Разве он не вдохновлялся борьбой всех пророков, о которых нам сообщили в Коране? Не обязательно конечно же доводить всё до такой степени, чтобы тебя бросили в огонь, как Ибрахима, однако почему ‘Али не предпринял хотя бы минимальные действия по изменению этой проблемы, чтобы это смог исправить хотя бы Хасан, у которого не было так много врагов, как у его отца? Вспомнить хотя бы, например, ‘Умара ибн ‘Абд аль-‘Азиза, который всего лишь за 2-3 года своего правления, изменил халифат до неузнаваемости! Отменил многие несправедливые налоги, которые ввели его предшественники; выступил против семейства Хаджаджа, которые ругали ‘Али; снял многих коррумпированных наместников омейядов в различных регионах халифата с их постов и т.д. ‘Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз смог преобразить тогдашнее общество и восстановить институт пророческого халифата настолько сильно, насколько это возможно. Он не боялся порицания порицающих, и не боялся быть убитым кем-то. Или же вспомнить аббасидского халифа аль-Мутаваккиля, который не побоялся выступить против джахмитов, институт которых укоренился во власти также около 30 лет. Он отменил преследование учёных, вернул людей к истинному таухиду, и поднял авторитет мухаддисов.
Неужели эти халифы были мужественными, не боялись злых языков, и выступили против несправедливости, а ‘Али, который несомненно был намного более мужественным, более сильным, более богобоязненным, не попытался даже хоть что-то исправить, хотя у него было вдвое больше времени, чем у того же ‘Умара ибн ‘Абд аль-‘Азиза? Мы не верим, что ‘Али был таким, каким его описывают шииты.
Как мы сказали: все попытки возражения противников шиизма по этой теме представляют собой чистые инсинуации — поэтому я и предпочёл проигнорировать их в своём ответе. Они приводят в пример алкоголика Мутаваккиля как «выступающего против несправедливости», тогда как это был один из самых несправедливых и мерзких тагутов в истории Ислама. Это он превратил халифский двор в питейный дом, устраивал пьяные оргии, держал при себе шута, который должен был изображать повелителя верующих Али (А), и велел разрушить могилу Хусейна (А)!
Кто сказал, что Али (А) должен был предпринимать «хотя бы минимальные действия по изменению этой проблемы» спустя 25 лет? Все необходимые действия уже предприняла Фатима Захра (А) тогда, когда их было нужно предпринять. Спустя 25 лет эта проблема уже не представляла собой никакой проблемы, потому что все обстоятельства принципиально поменялись. Во время халифата Али (А) Фадак если и имел какое-то значение, то чисто символическое. Так зачем он должен был его возвращать? Тем более что, как мы уже сказали, Фадак по факту и был под его властью как правителя мусульман.
Поэтому Имам Садык (А) говорит (привёл шейх Садук в «Илалу шараи»):
От Абу Басыра, что он спросил Имама Садыка (А): «В чем причина того, что повелитель верующих (А) не взял Фадак во время своего правления?». Он ответил: «Потому что угнетатель (Абу Бакр) и угнетенный (Фатима) уже пришли к Аллаху. Аллах вознаградил угнетенного и наказал угнетателя, поэтому Али не пожелал возвращать что-либо. Аллах уже наказал узурпатора и вознаградил того, кто был угнетён».
Ваххабиты строят инсинуации по поводу того, что этот хадис якобы противоречит первому хадису о том, что Посланник Аллаха (С) не вернул своё имущество в Мекке. Имам Садык (А) говорит: «У него спросили: “О Посланник Аллаха! Разве ты не вернешь свой дом?ˮ Он сказал: “Мы, Ахль уль-Бейт, не возвращаем назад того, что было отнято у нас из угнетенияˮ. И потому Али (А) не вернул Фадак, когда стал править». («Илалу шараи» Садука, том 1, С. 154).
По своей глупости они не понимают, что оба хадиса говорят одно и то же: время уже прошло, обстоятельства изменились, и возвращать своё имущество, отнятое угнетателями когда-то, для Ахль уль-Бейт (А) не было смысла. Слова «мы, Ахль уль-Бейт, не возвращаем назад того, что было отнято у нас из угнетения» не имеют абсолютный смысл — в том плане, что Ахль уль-Бейт вообще ничего не должны возвращать себе. Слова Пророка (С) и Имамов (А) нуждаются в понимании и уж, конечно, не ваххабитам соваться сюда. Слова «мы, Ахль уль-Бейт, не возвращаем назад того, что было отнято у нас из угнетения» означают то, что мы, Ахль уль-Бейт, выше того, чтобы вступать с людьми в имущественные споры и ругаться с ними, чтобы вернуть себе какое-то имущество, даже если мы имеем на него право.
Быть может, ваххабиты продолжат свои инсинуации и скажут: а разве Фатима Захра (А) не спорила с Абу Бакром из-за Фадака и не требовала вернуть его себе? На это мы ответим: Фатима Захра (А) спорила с Абу Бакром не из-за чисто имущественного вопроса, не из-за земли и не из-за денег. Спор был из-за религии Аллаха. Этого наши противники никак не могут понять. Они думают, что речь идёт всего лишь о каком-то имущественном вопросе, о собственности на ту или иную землю. Это совершенно не так. Фатима (А) пыталась вернуть Фадак, потому что это было бы первым шагом на пути возвращения халифата Али (А), а возвращение халифата Али (А) было возвращением истинной религии Аллаха. Вот о чём шла речь. Дело было вовсе не в Фадаке самом по себе. Фадак — всего лишь средство. И вот, когда прошло 25 лет, его значение как такого средства свелось к нулю. Так зачем Али (А) должен был его возвращать?
Ваххабиты говорят: вы хотите сказать, что Али (А) был таким слабым, таким испуганным, что смирился с несправедливостью, оставил Фадак узурпированным? Всё это — пустая болтовня и попытка поиграть на чувствах. Али (А), естественно, не был ни слабым, ни испуганным, но если люди отказались принимать его истинное руководство, то это их проблема, а не его. Это подобно тому, как если люди оставят хадж и не будут приходить к Каабе, то кто виноват в этом: Кааба или люди? Логика ваххабитов подобна логике того, кто стал бы говорить: разве Кааба такая плохая, такая «слабая», такая лишённая ценности, что хадж не совершается? Нет, это не Кааба такая плохая — плохи люди, оставившие её. Когда у Фатимы Захры (А) спросили, почему Али (А) не сражается мечом за халифат после смерти Пророка (С), она сказала: «Имам — как Кааба: люди идут к ней, а не она идёт к людям». Имам (А) не сражался за халифат, потому что люди отвернулись от него и не поддержали его. И дело не в том, что он боялся быть убитым при отсутствии поддержки со стороны людей. Быть может, если бы Али (А) стал сражаться за халифат после смерти Пророка (С), то он убил бы их всех. Но тогда кто остался бы в исламе? Остались бы Али (А), его семейство и несколько его близких сподвижников — остальные были бы убиты или разбежались бы. Такой вещи, как «ислам» или «умма» не осталось бы даже внешне. А потому он терпел, хотя «в его горле был шип», как он сам сказал.
Точно так же и Фадак: он не стал возвращать его, потому что люди были настроены против него, и не было условий для такого возвращения. Итак, проблема была не в Али (как это пытаются представить насибиты) — проблема была в людях.
Это — глубокое рассмотрение данного вопроса. Если кто-то желает более поверхностного ответа, то он будет заключаться в следующем: кто сказал вам, что если человек отказался возвращать что-то, то он изначально не имеет права на это? Наши оппоненты говорят: если Али (А) не вернул Фадак, значит, Ахль уль-Бейт и не имели на него права. Но почему, собственно? По какой логике? Из какого шариатского положения вы вывели такое суждение?
Приведём простой пример. Предположим, кто-то украл у меня вещь, которая мне принадлежит, например, пальто. И вот, через какое-то время я увидел на улице этого человека в моём пальто, и при этом со мной была сила, были люди, так что мне ничего не стоило подойти к вору и отобрать моё пальто. Однако я не сделал это по какой-то причине — например, из-за того, что не хотел спора и конфликта, или из-за того, что это пальто не так и важно для меня, или из-за того, что люди стали бы считать меня мелочным и увлечённым имуществом, или ещё по какой-то своей причине. И что же, из этого можно сделать вывод, что я — не хозяин пальто и что оно мне не принадлежало изначально? Или что вор не причинил мне угнетение? Или что я согласен с действием вора, который украл его у меня? Или что я «солидарен» с ним?
Говоря иными словами: не мы должны объяснять, почему Али (А) не возвращал Фадак, а наши оппоненты должны привести доводы на то, что он ДОЛЖЕН был сделать это. А иначе их аргумент — вообще не аргумент, а просто дешёвая инсинуация (чем он и является на самом деле). А если они скажут, что он обязан был вернуть Фадак не для себя, а для Хасана и Хусейна (А), то на это мы ответим, что Ахль уль-Бейт — одно целое, и нет никакой разницы между Али (А) и его сыновьями Хасаном (А) и Хусейном (А), и то, что делал он — делали и они, и что делали они — делал он. В этой истории Фатима Захра (А) старалась не для себя лично, а для Ахль уль-Бейт, и Али (А) старался не для себя, а для Ахль уль-Бейт — и так далее.
И в заключение мы зададим нашим оппонентам, каждому из них, такой вопрос: сможешь ли ты, положив руку на Коран, поклясться, что Абу Бакр был прав в истории с Фадаком, а Фатима (А) — дочь Пророка, госпожа женщин Рая — неправа? Мы, конечно, знаем, что друг перед другом они будут заверять, что да, Абу Бакр прав, и они готовы поклясться в этом на Коране. Но пусть каждый из вас, оставшись наедине с самим собой и Аллахом, когда рядом нет толпы, поддерживающей тебя во лжи, подумает над этим вопросом.