КАК Я ПРИНЯЛ ШИИЗМ: РАССКАЗ БЫВШЕГО СУННИТА

Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного!

Хвала Аллаху, Господу миров, и мир и благословение Аллаха Его любимцу, наилучшему творению, пророку Мухаммаду и его непорочному семейству! И да падёт проклятие Аллаха на их врагов от начала времен и до Судного дня, амин!

Дорогие братья и сестры, с дозволения Аллаха хочу рассказать вам свою историю о том, как из суннизма я пришёл в шиизм. Я родился в 1990 году, лезгин по национальности, проживаю в России, а именно в городе Пятигорск. Я рос в обычной семье, далёкой от Ислама, но всё изменилось в 2010 году, когда я начал регулярно посещать центральную городскую мечеть, сначала по пятницам, а потом почти каждый день. Мечеть, конечно, была суннитской. Там я впервые стал знакомиться с Исламом, а в августе 2010 года приступил к совершению пятикратной молитвы и поста, так как Рамадан того года выпал как раз на август.

Я начал жить как муслим, мыслить как муслим. Весь месяц Рамадан я посещал мечеть; мы собирались на ифтары, совершали таравих-намазы, помимо обязательных молитв, в общем, всё было прекрасно, я был в восторге. И после Рамадана я продолжал посещать эту мечеть, не пропуская ни одну пятницу, а также почти каждый день приходил на вечерние намазы, слушал хутбы и лекции, много общался с братьями. Атмосфера в мечети была замечательная, да и прихожане в большинстве своём были хорошими людьми (с некоторыми у меня до сих пор неплохие отношения).

Тогда я читал много книг, особенно те, которые имелись в самой мечети. Это была сира Пророка (саллаллаху ‘алейхи ва алихи), а именно Мубаракфури,одна из достоверных книг у «ахли сунна валь джамаа». Читал тафсиры и работы про сахабов — например, книгу «Сподвижники мои как звезды» (она до сих пор хранится у меня дома). Мне было интересно изучать жизнь сахабов, и я знал наизусть имена очень многих из них вместе с их историями. И, конечно, они были для меня главным примером для подражания.

Изучал я и другие книги, например, «Акида аль васатыйя» (Ибн Теймия), «Сахих» Бухари, «Сахих» Муслима, «Сады праведных», «Булюг аль марам» и так далее. Один брат-хафиз научил меня читать Коран на арабском с таджвидом. Так я стал убежденным мусульманином-суннитом, знал хорошо свою акыду, историю первых четырёх халифов и сахабов. Больше всего имамы и проповедники мечети рассказывали, конечно, об Абу Бакре и Умаре, особенно об Умаре. Али (А) они очень редко упоминали. Про имама Хусейна (А) за всё то время была сделана только одна хутба. Имам рассказал про его трагическую гибель при Кербеле, и я помню, как многие братья-прихожане плакали, в том числе и я, а имам мечети вообще рыдал, даже не мог толком говорить. Но это была единственная хутба про имама Хусейна (А), к сожалению. Так что первые свои слёзы по имаму Хусейну (А) я пролил ещё будучи в суннизме.

Итак, всё обстояло прекрасно, я был доволен, но имелось одно «но», которое нарушало гармонию и беспокоило меня изнутри сильнее и сильнее. Несмотря на моё довольство и убежденность в том, что суннизм — это истина, что-то внутри меня говорило мне, что это ещё не всё, что это не полный Ислам. С первых дней пребывания в Исламе я знал хадис о 73 течениях, из которых спасётся только одно. Что же это за течение? И принадлежу ли я к нему?

Так я глубже и глубже изучал Ислам и его течения, сравнивал их доводы.Тогда в мечеть приходили и ашариты и саляфиты, в основном подавляющее большинство молодежи были саляфитами. И сам я находился под влиянием салафизма: тавассуль не совершал, на могилы не ходил. Разобравшись с позицией ашаритов и саляфитов в вопросе Единобожия, особенно касаемо аятов про руки Аллаха, глаза, арш, я увидел, что некоторые моменты были убедительными у саляфитов, другие у ашаритов.

И тогда я начал молить Аллаха, чтобы Он указал мне дорогу к истинному течению. Я совершал это дуа почти после каждого намаза, и, хвала Аллаху, Он исполнил мою просьбу. Все изменилось в конце 2012 года, когда один из братьев-суннитов, также прихожанин нашей мечети, стал шиитом. Шиизм он принял, находясь в Дагестане. Для меня это было как удар молотом по голове, так как я близко общался с этим братом. О шиизме я имел обрывочную информацию, слышал, что шииты нехорошие, они немусульмане, совершают 3 намаза в день, впадают в ширк и считают, что Джабраил ошибся с передачей откровения. А ещё у них какой-то свой Коран, они ругают сахабов и жён Пророка (саллаллаху ‘алейхи ва алихи) и обманывают суннитов, делая такыю. Короче, шиизм я представлял в самом негативном плане, считая его какой-то заблудшей сектой. Шиитов недолюбливал и не доверял им.

Когда этот брат вернулся из Дагестана, я сразу вступил с ним в дискуссию, требуя обосновать свой выбор и привести доводы, чем шиизм лучше суннизма. Он отвечал мне очень уверенно, спокойно, мягко, и аргументы его были гораздо убедительнее моих, хотя я не хотел признаться себе в этом. Споря с ним, я постоянно видел себя поставленным в тупик. Мне нечего было ему возразить.

Так мы дискутировали почти каждый день, разбирали аяты Корана, спорные хадисы и исторические события. Конечно, сначала я ни в чем не соглашался с ним, однако ощущение тупиковости суннизма не покидало мою душу. Тогда я попросил его дать мне шиитские книги, в которых вкратце излагаются их убеждения. Ведь лучше ознакомиться с мнением самих представителей какой-то религии или мазхаба, чем получать информацию от третьих лиц. И вот когда я прочел их книги и ознакомился с их доказательствами — был просто потрясен. Всё, что мне говорили о шиитах, не соответствовало действительности!

Я понял, что шииты — такие же муваххиды, что они поклоняются только Аллаху, у них такой же Коран, как и у нас, они совершают 5 намазов, а не три, что самым лучшим творением Аллаха они считают Пророка Мухаммада (саллаллаху ‘алейхи ва алихи), а Али (а) — имамом и халифом уммы после Пророка (с). Я находился тогда в таком состоянии, которое просто тяжело описать. День и ночь я думал, задавал себе вопрос: «Неужели шиизм — это истина?!» Я молил Аллаха помочь мне!

После прочтения шиитских книг я решил пойти к знающим братьям и хатибам мечети и задать им вопросы, на которые меня натолкнули эти книги. Я задавал им такие вопросы от третьего лица, и их ответы были совершенно неубедительными. Однажды я спросил одного из них про хадис «бедствие четверга». Он сильно разозлился и стал говорить: «Зачем ты читаешь подобные хадисы?» Я задавал им вопросы про хадис «Сакалайн», про события в Гадир, про риваяты о 12 халифах. Хотя всё это имело место в достоверных источниках «ахли сунна валь джамаа», они ничего не могли мне ответить, постоянно путались и противоречили сами себе. Каждый такой разговор заканчивался их просьбой больше не говорить на эти темы.

Через некоторое время я понял, что никакого другого ответа они и не могут дать, потому что проблема не в них самих, а в том течение, которое они исповедуют.

Будучи суннитом, я думал, что Пророк (с) после себя никого не назначил халифом и имамом уммы, что это дело он якобы оставил на выбор самих мусульман. Тогда по причине своей слепоты я не обращал особого внимания на данный вопрос, и только после знакомства с шиизмом начал серьезно задумываться над тем, насколько важным это было и как это перечёркивает все убеждения «ахлу сунна».

И вот одним из вопросов, сыгравших ключевую роль в моём принятии шиизма, был следующий: «Как может быть так, что Пророк (с) оставил такую важнейшую вещь, как власть и руководство над уммой, на выбор самой умме, даже не указав при этом ясных критериев, в соответствии с которыми нужно было выбирать правителя??» Как такое может быть?! Ведь это невозможно! Пророк Мухаммад (саллаллаху ‘алейхи ва алихи) разъяснил нам даже самые элементарные положения религии, вплоть до того, как вести себя в туалете. Как же он мог оставить и не разъяснить вопрос о власти и руководстве?! Мы являемся лучшей общиной, у нас лучшая Книга и лучший Пророк (с) — так значит, и правители у нас должны быть лучшими!
Чем мы хуже Бану Исраиль, у которых руководителями были пророки (а) и праведники, назначаемые Самим Аллахом? Разве у лучшей из религий может быть какой-то недостаток? Разве не честь для нас иметь над собой руководителя-имама, которого назначает сам Аллах? Так почему же, по мнению суннитов, мы лишены этой чести?

И вот тогда уже я сделал для себя серьезные выводы. Я понял, что истина в шиизме.

Также я внимательно разобрал вопрос о сахабах. В суннизме нам внушали, что все они одинаково праведные, «как звезды на небе», они лучшие из людей и так далее. Но в тех же самых суннитских источниках я увидел множество достоверных сообщений и хадисов о том, как они ругали друг друга, такфирили друг друга, воевали друг с другом и убивали друг друга! Достаточно напомнить события, имевшие место в конце правления Усмана, или во время правления Имама Али (а). Я спрашивал об этом у знающих суннитов, читал им слова их великих ученых, приводил хадисы и исторические факты. Прямо скажу, они выглядели беспомощно. Всё, что они могли ответить: «Эта была фитна, их спровоцировали, были всякие хариджиты, был какой-то непонятный Ибн Саба, а сахабы все были хорошими. И вообще это темная страница в истории ислама, не лезь туда».

Понятно, что они давали такие ответы только для формы, лишь бы что-то ответить, а сами не верили в них. Ну допустим их спровоцировали (хотя это далеко не так), допустим, была фитна, хариджиты, Ибн Саба, и что из этого следует? Разве это снимает ответственность с некоторых сахабов за их деяния против Имама Али (а)? Если меня кто-то спровоцирует на совершение убийства или же зина (наузубиллях), то разве с меня снимается ответственность за совершенные мною грехи? Конечно же, нет! И вот тогда я понял, что не все сахабы хорошие, что среди них были и хорошие, и плохие, как в этом и убеждены шииты.

А раз они не все были хорошими, то как можно брать у них религию? Такой вопрос я задавал себе. А если у них нельзя брать религию, то всё наше течение «ахлу сунна валь джамаа» разрушается и перестает существовать! Ведь мы взяли религию не у тех, у кого её нужно брать, и Аллах не доволен такой религией, и все её положения не соответствуют истинному Исламу.

Нужно разобраться в первую очередь с вопросом о том, кто является наместниками Пророка (с). Кто те, за кем нужно последовать после Пророка (с)? И только найдя ответ на этот вопрос, а также последовав за этими наместниками Пророка (с) на деле, можно быть уверенным, что у тебя не будет никаких проблем в вопросе Единобожия, Нубуввата, Судного Дня и в других положениях религии, так как ты взял свои убеждения из чистого источника — от тех, от кого велел брать Пророк (с) после себя. И это — его семейство, Ахль уль-Байт (а). Так я нашёл единственное спасшееся течение из 73-х.

Также я изучал и другие положения, по которым у шиитов и суннитов имелись разногласия. Могу писать об этом долго, но боюсь утомить читателей. Таким образом, в феврале 2013 года я открыто объявил о своем принятии шиизма. После этого мои отношения со многими братьями-суннитами прекратились, а с некоторыми поддерживаю их до сих пор.

Я стал шиитом не потому,что мне что-то не понравилось именно в самих суннитах, в их мечетях или собраниях. Могу сказать, что, наоборот, меня всё устраивало в этом плане. То, что разочаровало меня — это не СУННИТЫ, а СУННИЗМ.  Я принял шиизм потому, что понял: шиизм — это истина. Убеждения шиитов имеют прочный фундамент и основаны на Коране и Сунне, что нельзя сказать про убеждения мусульман-суннитов, которые подобны жилищу паука. И это потому, что шииты следуют Ахль аль Байт (а), у которых хранится правильное толкование Корана и подлинная Сунна Пророка (с).

И в заключении хвала Аллаху, Господу миров! И да благословит Аллах Мухаммада и его пречистое семейство и укрепит нас на пути истины! Амин!

Эльмар Агасибеков

 

Братья и сестры, хотели бы отметить, что, в отличие от некоторых выдуманных админами ваххабитских групп историй о шиитах, якобы обратившихся в суннизм, эта история реальна и написана реальным человеком. Вы сами можете пообщаться с ним.

Адрес страницы автора в ВК: https://vk.com/id231698712

Адрес в фейсбуке: https://www.facebook.com/elmar.firmennyj?fref=ts

Также автор текста (Эльмар Агасибеков) вызывает на диспут всех админов ваххабитских групп и любых знающих «салафитов». Диспут будет записан и выложен в интернет.

Комментирование закрыто.