— Суннит: в наших книгах написано, что Абу Талиб умер неверующим.
— Шиит: По нашему убеждению, Абу Талиб был мусульманином, верующим, и предок Али ибн Аби Талиба и всех Имамов мусульман (мир им) не мог быть кафиром.
— Суннит: если так, то почему существует много риваятов, в которых он назван неверным?
— Шиит: «Вина» Абу Талиба состояла только в том, что он был отцом Имама Али (А), а враги Имама Али (А), и особенно Муавия, давали тысячи тысяч динаров из казны мусульман людям без совести и веры, чтобы они выдумывали и распространяли клевету про него. Среди таких людей был лжец Абу Хурейра, который выдумал такой хадис: «Пророк (С), умирая, отдал приказ отрубить руку Али» (Шарх нахдж уль-балага, Ибн Аби Хадид, том 1, С. 358). Таким образом, «ширк Абу Талиба» был выдуман лжецами по политическим причинам.
— Суннит: в Коране, суре «Скот», аят 26, говорится: «Они удерживают других от него, и сами сторонятся его». По мнению некоторых наших ученых, в этом аяте имеется в виду Абу Талиб, который поддерживал Посланника Аллаха (С), но при этом сторонился его пути.
— Шиит: во-первых, смысл этого аята другой, во-вторых, даже если бы он имел такой смысл, где далиль, что он относится именно к Абу Талибу?
— Суннит: Далиль в том, что Суфьян Сури передал от Хабиба ибн Аби Сабита от Ибн Аббаса: «В этом аяте сказано об Абу Талибе, потому что он защищал Посланника Аллаха (С) от людей, но сам не принял Ислам» (тафсир Ибн Касира, том 2, С. 128).
— Шиит: в ответ хочу привести несколько аргументов. Во-первых, смысл приведенного аята совсем в другом. Этот аят надо брать вместе с теми, которые идут до и после него:
«Среди них есть такие, которые слушают тебя, но Мы накинули на их сердца покрывала, чтобы они не могли понять его, и поразили их уши глухотой. Какое бы знамение они ни увидели, они все равно не уверуют в него, и поэтому, когда они приходят к тебе, чтобы препираться с тобой, неверующие говорят: “Это – всего лишь сказки древних народов”» (6: 25).
И:
«Если бы ты только увидел их, когда их остановят перед Огнем. Они скажут: “О, если бы нас вернули обратно! Мы не считали бы ложью знамения нашего Господа и стали бы верующими!”
О нет! Им открылось то, что они скрывали прежде. Если бы их вернули обратно, то они непременно вернулись бы к тому, что им было запрещено. Воистину, они – лжецы.
Они говорят: “Есть только наша мирская жизнь, и мы не будем воскрешены”» (6: 27-29).
Отсюда ясно, что в приведенном аяте говорится о неверующих вообще, и значение его такое: «они удерживают других от Посланника Аллаха, и сами не следуют за ним».
Во-вторых, в аяте сказано: يَنْأَوْنَ(«сторонятся»), что имеет значение отдаления, тогда как Абу Талиб всегда был рядом с Посланником (С).
В-третьих, по поводу риваята от Ибн Аббаса: он приведен от Суфьяна Сури, который, даже по мнению суннитских ученых, является лжецом и недостоверным передатчиком (Мизан уль-иатидаль, с. 398). От Ибн Мубарака передано, что Суфьян выдвал истину за ложь, а ложь за истину (Тахзиб ут-тахзиб, том 4, С. 115).
Далее, этот хадис – «мурсаль» (не имеет полной цепи передатчиков), потому что от Хабиба до Ибн Аббаса должно быть еще несколько человек в цепочке, а их нет.
Известно, что Ибн Аббас был уверен в имане Абу Талиба – тогда как он мог передать, что Абу Талиб остался неверующим?
Хадис выше говорит, что этот аят был ниспослан только по отношению к Абу Талибу, тогда как в самом аяте используется множественное число: يَنْهَوْنَ, وَيَنْأَوْنَ– «удерживают», «сторонятся».
Согласно мнению некоторых ученых, этот аят относится к дядям Пророка (С). У Пророка (С) было десять дядь, из которых трое – Хамза, Аббас и Абу Талиб – приняли Ислам и стали верующими, а потому этот аят не касается их.
Еще один аргумент состоит в том, что Пророк (С) всегда держался в стороне от своих неверующих дядь, таких как Абу Лахаб, но с Абу Талибом он поддерживал особые тесные отношения вплоть до его смерти, и даже назвал год его смерти «амуль хузн» — «год печали». На его похоронах он произнес:
«و ابتاه! و احزناه علیك كنت عندك بمنزله العین من الحدقه و الرّوح من الجسد
«О, отец! Как печалит меня твоя утрата! Возле тебя я был как глаз в зрачке, как дух в теле!» («Гадир», том 7, «Абу Талиб мумину курайш», С. 303-311).
Разве мог Пророк (С) так говорить о мушрике, сравнивая себя с духом в его теле и с глазом в его зрачке и печалиться по нему при его смерти, тогда как огромное количество аятов Корана призывает отдаляться от неверующих?! Мы говорим, что это невозможно.