Ваххабиты приводят ряд риваятов из «Нахдж уль-балага», в которых Имам Али (А), как они считают, «отвергает собственный имамат»:
1. فَأَنَا كَأَحَدِكُمْ; وَلَعَلِّي أَسْمَعُكُمْ وَأَطْوَعُكُمْ لِمنْ وَلَّيْتُمُوهُ أَمْرَكُمْ، وَأَنَا لَكُمْ وَزِيراً، خَيْرٌ لَكُمْ مِنِّي أَمِيراً!
«Я – как один из вас. И быть может, я буду самым покорным и послушным тому, кому вы поручите править собой, и я в качестве советника и помощника лучше для вас, чем в качестве повелителя».
(Хутба 92).
2. Имам Али (А), обращаясь к Тальхе и Зубейру, говорит:
وَاللهِ مَا كَانَتْ لِي فِي الْخِلاَفَةِ رَغْبَةٌ، وَلاَ فِي الْوِلاَيَةِ إِرْبَةٌ، وَلكِنَّكُمْ دَعَوْتُمُونِي إِلَيْهَا، وَحَمَلْتُمُونِي عَلَيْهَا
«Клянусь Аллахом, не желал я стать халифом, и не стремился к власти, однако вы призвали меня к этому и возложили это на меня».
(Хутба 198).
3. В своем письме к Муавии, Имам Али (А) пишет следующее:
وإنما الشورى للمهاجرين والانصار فإن اجتمعوا على رجل وسموه إماما كان ذلك لله رضى فإن خرج من أمرهم خارج بطعن أو بدعة ردوه إلى ما خرج منه فإن أبى قاتلوه على اتباعه غير سبيل المؤمنين وولاه الله ما تولى
«Поистине, совет (шура) – для мухаджиров и ансаров, и если они пришли к согласному решению, выбрав определенного человека и назвав его имамом, то этим доволен Аллах, а если кто-то из них начинает очернять, порочить и совершать нововведения, они возвращают его назад, а если он отказывается отступить от того, что делает, они сражаются с ними по причине того, что он следует не путем верующих, и направит его Аллах туда, куда он направился».
(Письмо 6).
Давайте разберём каждый из этих риваятов.
Первый риваят
Первый риваят представляет собой отрывок из хутбы, которую Имам Али (А) произнёс, когда люди после убийства Усмана пришли, чтобы сделать его халифом. Целиком эта хутба звучит так:
«Оставьте меня и обратитесь к кому-нибудь другому. Истинно, мы стоим перед вопросом, у которого множество лиц и цветов; не принимает его сердце и не воспринимает разум. Горизонт затуманен, и путь перестал быть ясным. Так знайте, что если я отвечу вам, то возложу на вас (ответственность) сообразно моему знанию и не последую за высказываниями изрекающих и оскорблениями оскорбляющих, а если оставите вы меня, то я – как один из вас. И быть может, я буду самым покорным и послушным тому, кому вы поручите править собой, и я в качестве советника и помощника лучше для вас, чем в качестве повелителя«.
Как видим, ваххабиты обрезали хутбу и привели только её конец (выделено красным цветом). В приведённом ими отрывке получается, что Имам Али (А) говорит, что он — всего лишь один из других людей, ничем от них не отличающийся. Тогда как если посмотреть на его речь целиком, то мы увидим, что он хотел сказать как раз обратное. Он говорит: если вы сделаете меня правителем над собой, то я буду требовать у вас подчинения согласно тому, что подобает мне как Имаму от Аллаха, а если вы оставите меня, то я буду как один из вас — подчиняться правителю и давать ему советы там, где это необходимо для блага Ислама. И «подчинение» тут, разумеется, означает не выполнение любых приказов, а просто отсутствие сопротивления. То есть Имам (А) говорит: выберите кого-то для себя, а меня оставьте: я не буду мешать ему править, не буду сопротивляться и поднимать восстания — даже наоборот, я помогу ему советом, если будет необходимо для пользы Ислама. Вот то, что хочет сказать тут Имам Али (А).
Почему же в начале хутбы он советует им оставить его и обратиться к кому-то другому? Разве он не является законным халифом Посланника Аллаха (С), который должен управлять ими по праву? Нет сомнения, что это так, и в сотнях мест той же «Нахдж уль-балаги» повелитель верующих (А) говорит об этом. Значит, он должен стремиться вернуть себе власть, разве не так? Почему же он от неё отказывается? Потому что повелитель верующих (А) знает, что они пришли назначить его халифом совсем не по тому праву, по которому он является законным халифом от Аллаха. Толпа людей после убийства Усмана пришла к нему и попросила править ими совсем не потому, что они убедились в том, что он — непорочный Имам, преемник Пророка (С), его халиф на его уммой, наместник Аллаха над творением и так далее. Нет, они обратились к нему с той же программой власти, на основе которой правили Абу Бакр, Умар и Усман. То есть рассматривали его как продолжателя дела этих трёх. А потому он сказал: если вы желаете от меня такой власти, то мне не нужна такая власть, отдайте её кому-то другому.
Второй риваят
Тут Имам Али (А), обращаясь к Тальхе и Зубейру, говорит: «Клянусь Аллахом, не желал я стать халифом, и не стремился к власти, однако вы призвали меня к этому и возложили это на меня».
Это — точно то же самое, о чем мы только что сказали. Имам Али (А) говорит: я не нуждаюсь в халифате после того, что сделали с ним Абу Бакр, Умар и Усман, и не стремлюсь к власти в вашем понимании, однако вы сами призвали меня править. Али ибн Аби Талиб (А) — Имам, назначенный Самим Аллахом, и он не стремится к тому, что быть назначенным людьми. Наоборот, люди нуждаются в нём, а он не он в людях. Это — то, о чем сказала Фатима Захра (А), когда у неё спросили, почему Али (А) не сражается за халифат, который у него отняли: «Имам — как Кааба: люди идут к ней, а не она идёт к людям«.
Говоря другими словами, Имам (А) подразумевает следующее. Если вы признаете меня тем, кем я на самом деле являюсь, то есть законным и непорочным Имамом времени от Аллаха, подчинение которому есть подчинение Аллаху, ослушание которого есть ослушание Аллаха — тогда я вступлю в свои законные права, и вы получите свои законные права. Но если вы хотите сделать меня халифом, подобным Абу Бакру, Умару и Усману, так чтобы я обладал обычной земной властью и удовлетворял ваши интересы и прихоти, то мне не нужна такая власть, мне не нужен такой халифат, потому что это — власть не от Аллаха и халифат не от Аллаха. Забирайте эту власть себе, назначайте кого хотите и правьте как хотите: это не имеет никакого отношения к Исламу и тому, что желает Аллах и чем Он доволен.
Третий риваят
Отрывок взят из письма Имама Али (А) к Муавии. Вот это письмо целиком:
«Поистине, присягали мне люди, присягавшие Абу Бакру, Умару и Усману, той же самой присягой, поэтому не мог присутствующий выбирать и не мог отсутствующий отрицать. Поистине, совет (шура) – для мухаджиров и ансаров, и если они пришли к согласному решению, выбрав определенного человека и назвав его имамом, то этим доволен Аллах, а если кто-то из них начинает очернять, порочить и совершать нововведения, они возвращают его назад, а если он отказывается отступить от того, что делает, они сражаются с ними по причине того, что он следует не путем верующих, и направит его Аллах туда, куда он направился.
Жизнью своею клянусь, о Муавия, если рассмотришь ты [это дело] разумом своим, не будучи подвластным своим страстям, то найдешь меня самым невинным из людей по отношению к крови Усмана и поймешь, что был я от него отстранен, если только [заведомо] ты не судишь предвзято — тогда суди предвзято, — как тебе заблагорассудится! И да будет мир с тобой«.
Это письмо написано в целях возведения довода над Муавией, а потому в нём используется приём, который по-арабски называется «ильзам», то есть принуждение оппонента принимать следствия, которые вытекают из его собственных убеждений. Этот приём постоянно используем мы, шииты, приводя доводы для последователей Муавии, ваххабитов. Например, если мы ссылаемся на «Сахих» Бухари или Муслима, то не потому, что мы верим в его истинность, но потому, что в его истинность верят наши оппоненты. Если бы мы привели им доводы из наших собственных книг, они отвергли бы это и сказали бы, что всё это мы сами выдумали. Тогда как если мы ссылается на Бухари и Муслима, они обязаны принимать то, что следует оттуда, потому что они сами верят, что они являются истинными. Это и называется «ильзамом».
И точно так же, если бы Имам Али (А) написал Муавии, что он является истинным Имамом, доводом Аллаха над творением, преемником Пророка (С), то Муавия сказал бы, что он сам это выдумал. А потому Имам (А) ссылается на то, в чём был убеждён (или говорил, что был убеждён) сам Муавия — «совет», «присяга мухаджиров и ансаров» и т.п.
И поэтому повелитель верующих (А) начинает так: «Поистине, присягали мне люди, присягавшие Абу Бакру, Умару и Усману, той же самой присягой, поэтому не мог присутствующий выбирать и не мог отсутствующий отрицать«. То есть: если ты, Муавия, признаёшь халифат Абу Бакра, Умара и Усмана, то ведь люди присягали мне той же самой присягой, что и им. А потому, если ты признаешь присягу им, то обязан признать и присягу мне.
И дальше он говорит: «Поистине, совет (шура) – для мухаджиров и ансаров, и если они пришли к согласному решению, выбрав определенного человека и назвав его имамом, то этим доволен Аллах…«. То есть: если ты, Муавия, не считаешь, что халифа назначает Аллах, значит, ты должен считать, что его назначают люди. А если его назначает совет каких-то людей, то это должен быть совет мухаджиров и ансаров, и ты должен считать, что их выбором доволен Аллах. И вот, они принесли мне присягу: так почему же ты отвергаешь эту присягу?!
Также, указывая на мухаджиров и ансаров, повелитель верующих (А) хочет сказать: а ты, Муавия, не из числа мухаджиров и не из числа ансаров, значит, тебе не может принадлежать даже решение в совете, не говоря уже о месте халифа.
Кроме того, тут мы видим еще более тонкий намёк на незаконность как правления Муавии, так и правления Абу Бакра, Умара и Усмана. Ведь Имам Али (А) говорит: «Поистине, совет (шура) – для мухаджиров и ансаров, и если они пришли к согласному решению…» — то есть объединились все вместе на каком-то решении. А ведь никогда до правления самого Имама Али (А) не было так, чтобы все мухаджиры и ансары объединились на каком-то решении. По меньшей мере, сами Ахль уль-Бейт (А) — из мухаджиров и ансаров, но они были против правления Абу Бакра, Умара и Усмана и не приносили им присягу.
Внимание! «Имам Али (А) хорошо отзывался об Абу Бакре и Умаре»: очередной обман ваххабитов!